《阿毗達磨順正理論》五
叁藏法師玄奘奉 诏譯
辯本事品第一之五
又上座言。火界或少。或不增強。即名爲冷。所以者何。于彼無日。或去日遠。便有冷故。又如極大炎熱起時。無別少分所造觸起。同許唯有火大增多。熱減少時亦應如是。無別少分所造觸生。應許唯是火大減少。若別有冷亦應許有別所造觸非暖非冷。是故定無冷所造觸。非火界少。或不增強即名爲冷。現見冷觸所損害者。火界增時能攝益故。損害因增轉應損害。誰有智者作如是執。被少火害歸投大火。若謂彼由匮乏火故有損害者。理必不然。定有余因能損害故。謂火少故。有余冷增能爲損害。非即由火。由此准說冷攝益者。謂爲少因。所攝益者。此因若增。轉應攝益。是故彼論非爲應理。又彼所說。熱增減時。無所造生唯即火者。亦不應理。現見二法更互相違。一法增時余法減故。如能斷道與所斷惑。非道增時無別惑起。例道退位無別惑生。又冷生時和合異故。謂水風界增盛聚中。有冷生因。非由火界。不應就火增盛爲難。又執火界少爲冷者。彼雪聚中火微極少。不應于此冷微極多。智不應言如如火界漸漸微少。如是如是火界轉多。爲應理論。彼執冷火無別體故。不可金少即爲非金。故有別物異諸大種。由火界減。彼物體增。是所造觸。說名爲冷。有執此宗。謂有大種增生冷觸。冷觸即是此大種者。理亦不然。冷與水風相各異故。又二物成。體應是假便應不爲身識所緣。以非冷暖無別性故。例無別冷。理亦不然。彼即冷等下等品類。分位別故有余師說。冷等唯用暖無爲體此亦不然。品類異故。猶如暖等。不容無法有異品類。或應地等用無爲性。謂亦可說唯水等無。名地等界。故彼所說。非破冷觸是造色因。又冷能爲覺生緣故。如火界等非即暖無。應有色聚全無有火。有非有俱不應理故。諸色聚中既必有火。是則冷觸應畢竟無。故知離火別有冷觸。又諸冷觸其體實有。相狀分明。現可覺故。猶如暖等。又契經中。如暖說故。體必應有。故契經言。我于冷暖皆能堪忍。若于爾時冷暖調適。即能成熟。取證成就。非于爾時極冷極暖。若極冷暖不能修業。故冷造色實有義成。又上座言。饑渴二種。非所造色。希求性故。理亦不然。此二于因說果名故。由觸差別逼切其身。生食飲欲。是饑渴因。故名饑渴。如說輕安。謂身輕性。輕安果故。說名輕安。若爾此因應暖爲性。由火界暖。能熟能消。便能發生食飲欲故。此言非理。食飲二欲應是造色。火爲因故。又非火界。是二欲因應一切時生一欲故。現見二欲非恒時有。豈不自宗欲因造觸所依大種。雖恒非無。而此造觸體非常有。此例不然。欲因造觸待風火界。增強生故。若謂二欲亦應爾者。理亦不然。如前已說。二欲應是造色性故。若謂如因所觸大種發生身識。而非身識是造色性。欲亦應然。此不相似。識不要因大種增盛方得生起。欲即不然。因增生故由彼身識不因大種。或等或增差別生起。但隨所依不由差別。身觸爲緣而得生起。二欲不然。如所造色。要因大種增盛而生。既隨大種差別而生。何緣所遮令非造色。風火若盛二欲便增。風火若微二欲便減。既隨大種增微不同。二欲何緣非造色性。若言二欲雖因大種。而不依彼故非造色。謂欲依心不依大種。故不應難令成造色。若爾此欲應不要因大種增盛方得生起。不見不依大種身識。隨諸大種差別而生唯見身識大種爲緣。若等若增。但觸便起。二欲若爾。應一切時不待增盛。有因便起。則前所說。應一切時生二欲難堅住難遣。又風火界有時雖增。而不現起食飲二欲。故知二欲因現不生。彼因爾時何緣不起。由所依身有過患故。或爲余緣所障礙故。豈不即由此故二欲不生。何須複別計有欲因造觸。此不應然。欲與身識俱時起故。雖有障礙而識得生。欲不得生。此有何理。心所法生。必定系屬依緣識合。彼叁具有。又彼希求大法地攝。故與一切心品俱生。生欲勝因。爾時具有而不生者。必爲所余生緣[門@卦]故。所余緣者。謂所造觸。故離大種實有饑渴。造色爲性。又不應言造觸生障即障心心所。勿心等生障即障造觸。無異因故。且止廣诤。必應信有饑渴二體造觸爲性。今應思擇。若諸大種色聚中增。爲體爲用。何緣複勸如是思擇。爲欲蠲除不實過故。經主自論有處說言。此是彼宗所有過失。彼宗謂彼毗婆沙師。言諸聚中一切大種。體雖等有而或有聚。作用偏增。如心心所。又如所覺團中鹽味。未審此中經主意趣。定謂誰是毗婆沙師。若謂善釋阿毗達磨諸大論師。彼無此說。彼說大種由體故增。石水焰風。諸色聚內。堅濕暖動體相偏增。一一聚中各了一故。若諸聚內大種體均。不應此中各唯了一。又隨世想立地等名。應全無因。空有言說。以諸色聚形顯皆同。若執堅等體均無異。因何得生地等別想。若謂因用。理必不然。用與自體無差別故。用若是實即體增成。實即體故。用若非實亦體增成。不異體故。無非實用異體有增。由此即釋彼心心所團中鹽喻。謂鹽受等。用即體故。即體用增。總說如是。然有差別。謂諸大種有對礙故。可積集故。方處差別。分明可了。受等無對。不可積集。但由用別。了增微異。是故大種。體可積集。就體說增。心心所法。就用差別。說增微異。豈不色法亦見用增。如酢和水。良藥和毒。鹽和水等。雖兩數同。而用有異。如何言色就體說增。此不相違。以酢與水觸微雖等而味不同。酢味微多。水味微少。故酢味勝。還由體增。于諸聚中有味等物。體增強故。謂是用增。良藥毒等。緣起理門有差別故。體類如是。由此雖少而能伏多。非異體類有別用生。故執用增。是爲邪計。或如類別。品別亦爾。故唯心等。就用說增。就體說增。謂諸色法。譬如依多依一成故。又諸大種就體說增。現可得故。教故。理故。謂大種增即體可得。非用非業。有集礙故。教者謂如種喻經說。若有地界。無水界者。應不聚集。無能攝故。如是一一廣說如經。此經意言。非有色聚全無水界。若全無者。應不和合。然有不能攝余色聚令和合者。以其少故。自余諸界。准釋應知。理謂大種若但用增。非體聚積。而說增者。應有大種。或所造色一極微上亦有用增。如于受等一法體上。有時用增獨能爲境。何緣極微一一別住。不能爲境生五識身。又諸極微用增強者。其相粗著。應非極微。故諸色法。由可積聚體有對礙。就體說增。諸無色法不可積聚。體無對礙。就用說增。此義既成。不可傾動。而經主說。毗婆沙師。言諸聚中一切大種體雖等有。而或有聚用偏增者。此未識宗。故作是說。又今應說。堅等何因是色所依。非余色等。以此遍滿一切處故。謂諸聚中地等四相。皆遍具有。色等不然。由此地等叁義成立。一所依義。二能生義。叁廣大義。又是色等所隨逐故。現見世間。瓶盆等物。由火成熟。便有色等轉變可得。扣擊彈撫有差別故。聲轉變生。余色等中無如是事。是故堅等。色等所隨。是色所依。非余色等。又能損壞余色物故。色等依地無能壞用。若爾久觀雪等盛色。根不應壞。不爾彼色所依能壞根所依故。以于闇中覺彼生苦。故知唯壞大種非根。若壞于根不應覺彼發生身識。又色不能損壞大種。非所觸故。是故大種。獨能損壞余色物故。是色所依。非余色等。有說。堅等所觸性故。能爲所依。此說非理。冷等應成大種性故。然冷等觸。非遍滿故。不成大種。豈不暖中無有冷觸。于冷觸中亦無有暖。暖應如冷。亦非大種。此難不然。冷有暖故。由被冷覆而不可知。若爾冷觸應同暖遍。不爾冷用暖中無故。以于冷中暖用可得。非于暖中冷用可得。冷同暖遍。此難應止。暖用者何。謂能成熟。豈不見冷亦能成熟。如有暖故物不爛壞。不爛壞因名能成熟。冷亦如是。應與暖同。此亦不然。水風界盛。暫時凝結。此中成熟。即暖用故。是故不應說言堅等所觸性故能爲所依。冷等應成大種性故。然彼冷觸。水風界增。四大果故。是所造色。又彼冷觸。持攝熟長。四決定用不可得故。體非大種。豈不由冷雪等凝結有勝用耶。此言非理。水風界盛。如造冷觸。生彼果故。亦由暖故。甘蔗汁等。凝結可得。若言冷是大種果者冷暖相違。不應和合。如何從暖生于冷耶。如堅與濕同一事故。互不相違。水火亦然。既同一事。理無相反。如以冷水澆灌石灰。從冷生熱。此亦應爾。以諸大種同一事故。雖性相違而恒和合。冷是水風近所生果。地界與彼都不相違。火性雖違而不爲損。同一果故。何妨和合。又若見彼諸界增故。于諸聚中立異大種。即彼諸界。是能生長諸造色因。名爲大種。非冷增故。于諸聚中立異大種。故非大種。然暖增故。于諸聚中異大想滅異大想生。冷即不爾。是故冷暖。能依所依。二性差別。豈不現見由冷增故水界凝結。世間于此亦立種種冰雪雹名。此難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋。或冰雪雹即水異名。非草木等異名稱火。故彼所難理定不齊。是故冷觸唯所造性。由斯觸界有二義成。余九色界。唯是所造。謂五色根色聲香味。法界一分。亦唯所造。此複雲何。謂無表業。依大種生。故名所造。然聲爲顯定無一界唯大種性。余七心界。法界一分。除無表色。俱非二種。義准已成。譬喻論師。作如是說。諸所造色非異大種。所以者何。契經說故。如說。雲何名內地界。謂于眼肉團中若內各別堅性堅類鄰近執受。乃至廣說。若異大種別有諸根。不應于根說大種性。又余經說。苾刍當知。諸有士夫皆即六界。既定說六。爲假有情所依實事。故知眼等色等造色。非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣。此經不說。彼言非理。不了契經深意趣故。前所引經。順世名想。故作是說。謂諸世間。眼肉團中。起眼名想。此眼名想。依眼所依大種等起。眼肉團者。總說一切。不離眼根大種所造。若不爾者。此經唯應說謂于眼內各別等。堅性等言。已遮慧眼。應不須說肉團中言。又于眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此表知。總攝一切因眼所起。不離眼根大種所造。是因于眼所起肉團。其中所有內各別等。名內地界。此則顯示眼等生因依因等地。由此重說二第七言。…
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