《阿毗達磨順正理論》四

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯本事品第一之四

　　如是已說余蘊處界皆在此中。蘊處界攝今當顯示。蘊處界叁。有見等門義類差別。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辯。由斯蘊處義類已成。于前所說十八界中。幾有見幾無見。幾有對幾無對幾善幾不善幾無記。頌曰

　　一有見謂色　　十有色有對

　　此除色聲八　　無記余叁種

　　論曰。十八界中。一是有見。所謂色界。雲何說此名有見耶。由二義故。一者此色定與見俱。故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶二者此色可有示現。故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色于鏡等中有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等應成有見。不俱生故。由說此相。余界無見義准已成。如是已說有見無見唯色蘊攝。十界有對。對是礙義。此有彼礙。故名有對。此複叁種。境界所緣障礙別故。境界有對。謂眼等根。心及心所。諸有境法與色等境。和會被礙。得有對名。故施設論。作如是言。有眼于水有礙非陸。乃至廣說。彼論意言。有眼水中與境和會。而被拘礙。非于陸境。所緣有對。謂心心所。于自所緣。和會被礙。得有對名。境界所緣。複有何別。若于彼法。此有功能。即說彼爲此法境界。如人于彼有勝功能。便說彼爲我之境界。心心所法執彼而起。彼于心等名爲所緣。若法所緣有對定是境界有對。心心所法。境界若無。取境功能定不轉故。有雖境界有對而非所緣有對。謂五色根非相應法。無所緣故。雲何眼等。于自境界所緣轉時。說名有礙。越彼于余此不轉故。或複礙者是和會義。謂眼等法。于自境界及自所緣。和會轉故。有說。若法唯于彼轉。不能越彼。故名有礙。障礙有對謂可集色。自于他處被礙不生。如手石等。更相障礙。今于如是叁有對中。唯辯障礙。故但言十。更相障礙。對義勝故。若法境界有對亦障礙有對耶。應作四句。謂七心界相應法界。是第一句。色等五境。是第二句。眼等五根。是第叁句。法界一分非相應法。是第四句。說十有色名爲有對。義准說余名爲無對。言有色者。謂除無表。余色蘊攝。變礙名色。有變礙義。故名有色。有說。色者。謂能示現在此彼言。此有彼言。故名有色。有說。諸色有自體故。名爲有色。稱說易故。唯于色體說有色言。如是已說有對無對。于此所說十有對中。除色及聲。余八無記。言無記者。謂不可記說爲善不善故。應贊毀法。可記說在黑白品中。名爲有記若于二品皆所不容。體不分明。名無記法。其余十界。通善等叁。即是七心色聲法界。善謂舍惡。是違惡義。或複善者。名慧攝受謂若諸法慧所攝受。或攝受慧。皆名爲善。或複善者。是吉祥義。能招嘉瑞。如吉祥草。翻此即釋不善義名。色聲二界。善心等起。即名爲善。惡心等起。名爲不善。余是無記。其七心界。若無貪等相應名善。貪等相應名爲不善。余名無記。法界所攝品類衆多。無貪等性相應等起。擇滅名善。若貪等性相應等起。名爲不善。余名無記。其五識身皆無分別。又唯一念墮在境中。雲何立爲善不善性。若謂五識無分別故。非善不善。有太過失。或等引中所有意識。皆無分別。應非善性。又五識身非無分別。許與尋伺恒相應故。又雖一念墮在境中。誰遮相應。有信貪等。由有意識。雖複一念墮在境中。而成善惡。故不應用此所說因遮五識身善不善性。化地部說。前四識身。但異熟生。唯無記性。身識亦有時轉變生。故與意識俱通。有記。此說非理。與契經中立六愛身。義相違故。彼作是釋。眼觸無間所生貪愛。名眼觸生。此釋非理。受等同故。六六經中說眼觸生受想思等。非不許彼與眼觸等俱時而生。是故不應作如是釋。豈不如經說十八意近行。雖複說有叁六不同。而唯在意。此亦應爾。如是立喻與法不同。立六六門。據所依異。立意近行。就所緣別。是故不應以彼喻此。又彼所說。但述己情。防護六根。契經說故。如契經說。應于眼根乃至意根防護而住。若如所說契經但應言應于意根防護而住。若謂釋此同意近行。經是則應言應防護色等。又說能招苦異熟故。如契經說。若有六根不護不防不密而住。招苦異熟。然五色根無記性故。不招異熟。應知經意。就依根識作如是說。如契經言。眼所識色。眼所希求。此亦如是。若不爾者。經唯應說。若有意根不護不防不密而住。招苦異熟。又契經說。若有眼根不護不防不密而住。乃至廣說。豈異熟生。有不護等。又雖一念墮在境中。而能取相故通有記。如契經言。眼見色已。能不取相。不取隨好。由諸色境二識取故。先起眼識取諸色相。後起意識取彼隨好。如是契經。意顯眼識能取相故。亦能起染。若爾雲何唯說意識是有分別。應知但依分別力故。起諸過失。應共思求契經意趣。我說。若識于一刹那能取非一品類境界。于一所緣多心流注。如是相識。名有分別。然五識身唯取現境。無二念識同一所緣無一所緣前取滅已。第二念識複取生故。意識能緣叁世境界。法雖已滅。猶是所行。于一所緣多心流注。故唯說此是有分別。然五識身。自性分別恒相應故。亦有分別。而契經言無分別者。謂無隨念計度分別。自性分別。其體是尋。五識相應。如前已說。然伽他說。第六增上王等。此中顯示多分起染次第。如契經言。父母于子能作難作。非不亦有子于父母能作難作。此中亦爾。然諸衆生有種種性。或軟煩惱。或利煩惱。軟煩惱者。要先發起虛妄分別。然後煩惱方現在前。利煩惱者。不待分別。境才相順。煩惱便起。由此道理。或有先起染汙意識。或有先起染汙余識。如燃火時。或先煙起。漸次生焰。後方洞然。或遇卒風。猛焰頓發。俄成灰燼。如人身中。病本若少。飲食乖適然後病生。病本若多。少遭風熱外緣所觸。衆疾競起。煩惱病起。理亦應然。故五識身亦通叁性。理得成立。已說善等。十八界中。幾欲界系。幾色界。系幾無色界系。頌曰

　　欲界系十八　　色界系十四

　　除香味二識　　無色系後叁

　　論曰。系謂系屬。即被縛義。欲界所系具足十八。色界所系唯十四種。除香味境及鼻舌識。除香味者。段食性故。離段食貪方得生彼。除鼻舌識。無境界故。非無境界少有識生。若爾于彼亦應無觸。非食性觸于彼得有。觸界于彼無成食用。有成余用。所謂成身。若不爾者。大種應無。則諸所造亦應非有。便同無色何名色界。又于彼觸有成外用。謂成宮殿及衣服等。雖離食染。觸有別用。香味不然。故彼非有。有余師說。住此依彼靜慮等至。見色聞聲。輕安俱起。有殊勝觸。攝益于身。是故此叁。生彼靜慮。由相隨逐。香味不爾。故在彼無。經主此中謂前有過。言彼鼻舌亦應非有。如香味境。彼無用故。豈不二根于彼有用。謂起言說。及莊嚴身。起說嚴身。但須依處根非有見。何所莊嚴。如無男根亦無依處。二根無者依處亦無。于彼可無男根依處。彼無用故鼻舌依處。彼有用故。離根應有。謂莊嚴身。及起言說。有雖無用而有根生。如處胞胎定當死者。于中眼耳何用故生。于根有愛及殊勝業。因此故生。無用何失。豈不色界鼻舌二根有愛業因故亦應起。若離境愛。根愛亦無。或應男根于彼亦有。彼無男根。離根愛故。由離根愛。依處亦無。此中何因作如是執。若離境愛。根愛亦無。非根愛無處愛亦離。根與依處鄰逼而生。境界不然。如何倒執男根依處于彼不生。即顯男根于彼離愛。既許鼻舌依處彼生。故知二根彼愛未離。故不應執彼離根愛未離處愛。理如前說。又離境愛非證根無。如或有時眼耳身識未得離愛。彼所依根。亦同其識。未得離愛。或複有時。已離識愛。根愛未離。由有所須。如是或時根愛已盡。其境界愛亦複隨滅。或複有時。已離境愛。由須用故。根愛未除。又引男根。亦不成證。由彼起愛所依不同。依于內身起六根愛。非依境起。如何可說若離境愛根愛亦無。起男根愛。依淫觸境。境愛彼無。理無根愛。又眼等根。互相系屬。見諸痖者多分耳聾。塗足不塗眼便明昧。臍輪塗沃津潤于唇。拔鼻中毛眼便落淚。諸如是等。其類寔繁。故知諸根更相損益。勿令眼等諸根用微故。鼻舌根色界定有。由茲色界十四義成。無色界系。唯有後叁。所謂意法及意識界。要離色染。于彼得生。故無色中無十色界。依緣無故。五識亦無。故唯後叁無色界系。已說界系。十八界中幾有漏幾無漏。頌曰

　　意法意識通　　所余唯有漏

　　論曰。即此意法及意識叁。一切皆通有漏無漏。謂除道谛及叁無爲。余意等叁皆是有漏。道谛所攝。及叁無爲。如其所應。叁皆無漏。唯通有漏。謂余十五。道谛無爲所不攝故。如是已說有漏無漏。十八界中。幾有尋有伺。幾無尋唯伺。幾無尋無伺。頌曰

　　五識有尋伺　　後叁叁余無

　　論曰。眼等五識有尋有伺。由與尋伺恒共相應。此五識身恒與尋伺共相應者。經主釋言。以行相粗外門轉故。此因非理。現見意識。內門轉時。亦常與彼共相應故。應作是釋。五識唯于尋伺所隨地中有故。非于欲界初靜慮中心心所法除尋與伺而有不與尋伺相應。何用外門爲因簡別。意法意識名爲後叁。根境識中各居後故。此後叁界皆通叁品。意界意識界及相應法界。除尋與伺。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋唯伺。從此以上無尋無伺。法界一切非相應法。靜慮中間伺亦如是。于彼上地無尋伺故。非相應故。彼無尋故。自體自體不相應故。尋一切時無尋唯伺。自體自體不相應故。此常與伺共相應故。豈不經主言。無第二尋故。設有第二許相應耶。有第二受而不相應。無第二言。非爲定證。一時無二故。行相不同故。雖有第二而不相應。如是此因便爲無用。或應自體自體相應。許無差別亦相應故。此何緣故成異體耶。豈不還成自體自體不相應故。自體行相無差別法。一時無有二體相應。是故此因能爲定證。非彼言無第二尋故。伺在欲界初靜慮中。叁品不收。應名何等。此應名曰無伺唯尋。自體自體不相應故。此常與尋共相應故。由此安立有尋伺地。法有四品。余十色界。尋伺俱無。常與尋伺不相應故。此中乘便應更思量…

《阿毗達磨順正理論四》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…