《阿毗達磨順正理論》八 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁等諸根。爲于自境唯取等量。速疾轉故如旋火輪。見大山等。爲于自境通取等量不等量耶頌曰

　　應知鼻等叁　　唯取等量境

　　論曰。前說至境鼻等叁根。應知唯能取等量境。如鼻舌身根極微量。香味觸境極微亦然。相稱合生鼻等識故。豈不鼻等叁根極微有時不能遍取香等。何故乃言唯取等量。以非鼻等叁根極微于香等微能取過量。故說唯能取等量境。非無少分叁根極微亦能取于少分叁境。隨境微量至根少多。爾所根微。能起功用。眼耳不定。謂眼于色有時取小。如見毛端。有時取大。如暫開目見大山等。有時取等。如見蒲桃野棗果等。耳根亦取蚊雷琴聲小大等量。意無質礙。不可辯其形量差別。頌中應知言兼勸知此義。今乘義便複應觀察。雲何眼等諸根極微安布差別。不可見故。雖難建立。而有對故。住方處故。和集生故。定應說其安布差別。眼根極微。居眼星上。對向自境。傍布而住。如香荾花。清徹膜覆。令無分散。有說重累如丸而住。體清徹故。如秋泉池。不相障礙。耳根極微。居耳穴內。旋環而住。如卷桦皮。鼻根極微。居鼻頞內。背上面下。如雙爪甲。此初叁根。橫作行度。無有高下。如冠花鬘。舌根極微。布在舌上。形如半月。當舌形中。如毛端量。非爲舌根極微所遍。身根極微。遍住身分。如身形量。女根極微。形如鼓[壴*桑]。男根極微。形如指[韋*沓]。眼根極微有時一切皆是同分。有時一切皆彼同分。有時一分是彼同分。余是同分。乃至舌根極微亦爾。身根極微。定無一切皆是同分。乃至極熱[木*奈]落迦中。猛焰纏身。猶有無量身根極微。是彼同分。故如是說。設遍發識。身應散壞。以無根境各一極微爲所依緣能發身識。五識決定積集多微。方成所依所緣性故。雲何建立六識所依。爲如五識唯緣現在。意識通緣叁世非世。如是諸識依亦爾耶。不爾。雲何。頌曰

　　後依唯過去　　五識依或俱

　　論曰。由六識身無間滅已。皆名爲意此與意識。作所依根。是故意識。唯依過去。眼等五識。所依或俱。或言表此亦依過去。謂眼等五是俱所依。過去所依即是意界。如是五識所依各二。第六意識。所依唯一。爲顯頌中依義差別。故複應問。若是眼識所依性者。即是眼識等無間緣耶。設是眼識等無間緣者。複是眼識所依性耶。應作四句。第一句。謂俱生眼根。第二句。謂無間滅心所法界。第叁句。謂過去意根。第四句。謂除所說法。乃至身識亦爾。各各應說自根。意識應作順前句答。謂是意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意識等無間緣。非與意識爲所依性。謂無間滅心所法界。又五識界。如所依根。定有過現。彼所緣境。爲亦如是。爲有別耶。定有差別已滅未生。非五識境。所以者何。由與所依一境轉故。于非現境依不轉故。有執五識境唯過去。應告彼言。若如是者。豈不但以前生爲緣與識俱生皆非緣性。又已滅色。彼執體無。但分別心。取爲境起。又定應許。彼所依根。亦在過去。能生現識。如是彼言。皆不應理。且置所依及余識境。如何眼識境唯過去。不緣一切過去色耶無間百年滅無異故。若謂無失取自因故。無間滅色是現識因。百年滅色無因義者。此亦不然。無異因故。唯無間滅是現識因。非百年滅。有何因證。如彼百年已滅諸色。與現眼識。都不相關。無間滅色。應亦如是。既無差別。何獨爲因此望百年。亦有差別。眼識將生時。此色爲緣故。若爾眼識境應非過去。識在未來緣現在境故。亦不可說異時爲緣異時爲境。此與眼識除爲境用。複作何緣眼識生時。久已滅色近滅無異。何不爲緣。汝執久滅與近滅者俱非實體無差別故。又久近滅。能爲緣用。理俱不成。非現境界相續各異非一果性。無差別故。又汝應說。鼻舌身叁。雲何名爲。取近至境過去未來。說爲遠故。又若五識唯緣過去。如何于彼有現量覺。如于自身受有現量覺。謂我曾領納如是苦樂。此救不然。于自身受領納覺了時分異故。謂于自身。曾所生受。余時領納余時覺了。領納時者謂爲損益時。爾時此受未爲覺了境。謂了余境識俱生受。正現前時。能爲損益。此損益位。名領納時。即自性受。領所隨觸。自體生故。識等領彼損益行相。自體起故。此滅過去。方能爲境。生現憶念。此憶念位。名覺了時。由斯理趣。唯于現量。曾所受事。有現量覺。故現量覺。于自身受有義得成。現量有叁。依根領納覺了。現量性差別故。過去色等。既許未曾現量所受。雲何可言如自身受有現量覺。如于他身受非自領納。現量所受則無現量覺。言我曾受如是苦樂。緣彼受智。既非現量覺。如是現色等。非自依根現量所受。應無現量覺。謂我曾受如是色等。緣彼境智。應非現量覺。又若現在色等五境。非現量得。如緣未來受所起智。緣非曾領納現量所得故。必無自謂我曾領受如是苦樂。例緣過去色等起智。緣非曾依根現量所得故。應無自謂我曾領受如是色等。如苦受等。必爲領納現量受已。方有緣彼現量覺生。如是色等。必爲依根現量受已。方有緣彼現量覺生。現所逼故。定應信受。若領納受時非緣受爲境。緣受爲境時非領納受者。世尊何故作如是言。受樂受時如實了知受于樂受。乃至廣說。此無違失。如是所說。是觀察時。非領納時。顯觀行者。于曾領納現量所得樂等受中無迷謬故。作如是說。是故不應于諸現量曾未受境有現量覺。由此五識唯緣現境。必以俱生爲所緣故。契經既說。眼色爲緣。生于眼識。乃至廣說。何因識起俱托二緣。得所依名。在根非境。頌曰

　　隨根變識異　　故眼等名依

　　論曰。眼等即是眼等六界。由眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根增損有明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不隨境故。依名唯在眼等非余。若爾意識亦隨身轉。謂風病等損惱身時。意識即亂。身清泰時。意識安靜。何緣彼意識不以身爲依。隨自所依故無此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應身識。如是身識。名亂意界。此與苦受俱落謝時。能爲意根生亂意識。與此相違意識安靜。是故意識隨自所依。豈不有漏意界無間無漏識生。如是等異。如何意識隨自所依。非據有漏無漏等類名隨自依。但據增損明昧差別。如從無覆無記眼根生善不善有覆眼識。而名眼識隨自所依。此亦應爾。是故能依非隨一切所依法性。若不爾者。應非能依隨所依故。何緣所識是境非根。而立識名。隨根非境。頌曰

　　彼及不共因　　故隨根說識

　　論曰。彼謂前說眼等名依。故立識名。隨根非境。依是勝故。及不共者。謂眼唯自眼識所依。色亦通爲他身眼識。及通自他意識所取。乃至身觸應知亦然。豈不意識境不共故應名法識。此難非理。通別法名。共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法。非唯不共別名法界。非遍攝識。又別法界。雖不共余。而非意識所依根性。是故若法。是識所依。及不共者。隨彼說識。色等不然。故不隨彼說色等識。如鳴鼓聲及麥芽等。又此頌文。複有余義。彼謂眼等識所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。謂有一生色發四生眼識。無一生眼根發二生眼識。況有能發四生識者。如是界趣族類身眼。各別發識。故名不共。廣說乃至。身亦如是。豈不余生意根亦發余生意識。非全不發。但不俱時。無一生意一時並發二生意識。可如色等。故作是言。無二況四。如是眼等。識所隨故。生界趣等。別生識故。由此二因。隨根非境。有言。根識俱是內性。境唯是外。故隨根說。有言。根識俱有情數。色等不定。故隨根說。衆緣和合。眼識方生。何故契經。唯舉眼色。眼識所依所緣性故。余法雖是眼識生緣。而非所依及所緣性。又是眼識鄰近緣故。豈不空明能生作意亦是眼識鄰近緣耶。眼色二緣。于生眼識。極鄰近故。異空明等。又眼識生。必藉所依所緣力故。及不共故。眼識生時。必藉眼色爲所依緣。余法不定。謂夜行類。識不藉明生。水行類。識不待空發人。于琉璃頗胝迦等障色亦爾。天眼發識。不假空明。若謂眼識生必藉明。近明近色。主明客明。定一爲緣。方見色故。又眼識發。必藉于空。以空遍滿一切處故。此皆非理。眼藉明者。要藉大明照色方見。非貓狸等眼有大明。如何能見。複有人等眼雖無明而夜見色。甚違汝義。如說有人于闇中色亦能睹見。不待光明。若空遍滿一切處者。無障礙故。亦應能取壁等障色。能生作意。通與六識。作共生緣。眼色非共。是故契經。唯舉眼色。或隨所化宜聞便說。象迹喻等諸契經中。作意等緣皆具說故。隨身所住。眼見色時。身眼色識地爲同不。應言此四或異或同。所言同者。謂生欲界。以自地眼。見自地色。四皆同地。生初靜慮。以自地眼。見自地色。亦皆同地。非生余地有四事同。所言異者。謂生欲界。若以初靜慮眼見欲界色。身色欲界。眼識初定。見初定色。身屬欲界。叁屬初定。若以二靜慮眼。見欲界色。身色欲界。眼屬二定。識屬初定。見初定色身屬欲界。眼屬二定。色識初定。見二定色身屬欲界。眼色二定。識屬初定。如是若以叁四靜慮地眼。見下地色。或自地色如理應知。如是若生四靜慮地。四事有異。如理應思。余界亦應如是分別。今當略辯此決定相。頌曰

　　眼不下于身　　色識非上眼

　　色于識一切　　二于身亦然

　　如眼耳亦然　　次叁皆自地

　　身識自下地　　意不定應知

　　論曰。身眼色叁皆通五地。謂在欲界四靜慮中。眼識唯在欲界初定。此中眼根望身生地。或等或上。終不居下。色識望眼等下非上。下地眼根。串見粗色。于上細色無見功能。又下眼根。無有勝用。上地自有殊勝眼根于下地中。自有眼識。故下地眼。非上識依。色望于識。通等上下。色識于身。如色于識。謂通自地或上或下。識望于身。通自地者。唯生欲界初靜慮中。或上地者。唯生欲界。或下地者。唯生二叁四靜慮地。色望于身。自下地者。自上眼見。若上地者。唯上眼見。又以自地眼。唯見自下色若以上地眼。見自上下色。廣說耳界。應知如眼。謂耳不下于身。聲識非上耳。聲于識一切二于身亦然。隨其所應。廣如眼釋。鼻舌身叁。總皆自地。多分同故香味二識。唯欲界故。鼻舌唯取至境界故。于中別者。謂身與觸。其地必同。取至境故。識望觸身。或自或下。自謂若生欲界初定。生上叁定。謂之爲下。應知意界。四事不定。謂意有時與身識法。同在一地。有時上下。身唯五地。叁通一切。唯生五地。自意自識。緣自地法。名意與叁同在一地。意界有時在上地者。謂遊定時。若生欲界。從初靜慮。無間起欲界識。了欲界法。意屬上地。叁屬下地。或二叁四靜慮等無間。起初二叁靜慮等地識。了初二叁靜慮等地法。意屬上地。叁屬下地。如是若生初靜慮等。從上起下。如理應知。于受生時。無上地意依下地身。必無下地身根不滅受上生故。又定無有住異地心而命終故。如是應知。無下地意依上地身。依上地意受下地身。則不違理。謂從上地意界無間。于欲色界。初結生時。意屬上地。身識下地。彼所了法。或自地。或上地。或不系。如是應知。依下地意。受上地身。亦不違理。于遊定時。有下地意依上地身。亦不違理。謂生上地。先起下地識身化心。如是識法。亦應廣說。複應思擇。若欲界眼。見欲界色。或色界眼見二界色。爾時彼色。可爲幾種眼識所識。于此複起幾種分別。爲令于宗不迷亂故。先總料簡。後當別釋。應知此中且辯計度及與不定隨念分別。遍諸地故。約此二種。一切眼識。皆無分別。又善分別。能緣一切自上下地。染汙分別。緣自上地。無記分別。緣自下地。隨所生地。未離彼貪具有此地叁種分別。若離彼貪。唯有此地二種分別。謂除染汙。非生余地有初靜慮善眼。識現在前由此必定系屬生故。生初靜慮。亦不得依余地眼根起善眼識。非生余地能起余地無覆無記分別現前。此亦必定系屬生故。非此中意唯說一生所起分別。若說一生。則生上地。應定無有下地分別。即此生中。彼叁分別。無容得有現在前故。又上地分別應唯善非無記。前已說因故。通說余生皆得具有。已總料簡。次當別釋。斷善根者。眼見色時。此色染汙無覆無記。眼識所識。于此複起叁種分別。謂善染汙無覆無記。不斷善根。未離貪者。眼見色時。此色叁種。眼識所識。于此複起叁種分別。若諸異生。生在欲界。已離欲界貪。未離初定貪。以欲界眼。見諸色時。此色是善無覆無記。眼識所識。于此複起欲界分別若退法者。具有叁種。不退法者。唯有二種。謂除染汙。以初靜慮眼。見欲界色時。此色唯是無覆無記。眼識所識。于此複起欲界分別。如前應知。于此複起初靜慮地二種分別。謂除染汙。以初靜慮眼見彼地色時。此色唯是無覆無記。眼識所識。于此複起欲界分別。若退法者。則有二種。謂除無記。不退法者。則唯有善。于此複起初靜慮地叁種分別。已離初定貪。未離二定貪。以二靜慮眼。見欲界色時。此色唯是無覆無記。眼識所識。于此複起欲界分別。若退法者。具有叁種。不退法者。唯有二種。謂除染汙。于此複起初定分別。若退法者。則有二種。謂除染汙。不退法者。則唯有善。于此複起二靜慮地二種分別。謂除染汙。以二靜慮眼。見初定色時。此色唯是無覆無記。眼識所識。于此複起欲界分別。若退法者則有二種。謂除無記。不退法者。則唯是善。于此複起初定分別。若退法者。具有叁種。不退法者。則唯是善。于此複起二靜慮地二種分別。謂除染汙。以二靜慮眼。見二定色時。此色唯是無覆無記。眼識所識于此複起欲界分別。若退法者。則有二種。謂除無記。不退法者。則唯有善。初靜慮地所起分別。亦如是知。于此複起二靜慮地叁種分別隨此所說。別釋理趣。已離二定貪。未離叁定貪。已離叁定貪。未離四定貪。已離四定貪。如理應思擇。如說異生生在欲界。如是生在四靜慮地。及諸聖者生五地中。隨其所應。亦當廣說。然有差別。謂諸聖者。若退不退皆無緣上染汙分別。異地遍行。皆已斷故。見道功德。必無退故。由此方隅。例應推究耳聞聲等識及分別。傍論已了。應辯正論。今當思擇。十八界中。誰六識中幾識所識。幾常幾無常。幾根幾非根。頌曰

　　五外二所識　　常法界無爲

　　法一分是根　　並內界十二

　　論曰。十八界中。色等五界。如其次第。眼等五識各一所識。又總皆是意識所識。如是五界。各六識中二識所識。由此准知余十叁界。一切唯是意識所識。非五識身所緣境故。十八界中。無有一界全是常者。唯法一分無爲是常。義准無常法余余界。十八界中。法界一分。並內十二。是根非余。謂五受根。信等五根及命根全。叁無漏根。各有少分。是法界攝。眼等五根。如自名攝。女根男根。即是身界一分所攝。如後當辯。意根通是七心界攝。後叁一分意意識攝。義准所余色等五界。法界一分。皆體非根。二十二根。如契經說。所謂眼根耳根鼻根舌根身根意根女根男根命根樂根苦根喜根憂根舍根信根精進根念根定根慧根未知當知根已知根具知根。經中建立六處次第。故身根後即說意根。阿毗達磨諸大論師。回此意根。置命根後。無所有緣次第說故。諸門分別易顯了故

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