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《阿毗達磨順正理論》

「釋經論部·毗昙部」經文1562卷29頁碼:P0329
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨順正理論》九

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  辯差別品第二之一

  如是因界已列諸根今于此中應更思擇。世尊何故別說根名。在內界全及法一分。依增上義。別說爲根。彼彼事中得增上故。此增上義。界義顯成。界謂伊地。或謂忍地。最勝自在。是伊地義。照灼明了。是忍地義。唯此熾盛光顯名根。此意總示二十二根。于諸聚中。作用增上。諸法相望。各各別有增上用故。應並名根。此極增上。別說義成。如師子王及村邑長轉輪王等。于獸村邑四大洲等。極增上故。此極增上。誰望于誰。頌曰

  傳說五于四  四根于二種

  五八染淨中  各別爲增上

  論曰。非一切根總于一事爲極增上。眼等五根各于四事有增上用。一莊嚴身。二導養身。叁生識等。四不共事。莊嚴身者。謂五根中。隨阙一根。身醜陋故。導養身者。謂因見聞。避險難故。及于段食。能受用故。香味觸叁。皆成段食。如有頌言

  譬如明眼人  能避現險難

  世有聰明者  能離當苦惡

  多聞能知法  多聞能離罪

  多聞舍無義  多聞得涅槃

  身由食住  命托食存  食已令心

  適悅安泰

  生識等者。謂發五識及相應法。隨所依根。有明昧故。不共事者。謂取自境。見聞嗅嘗覺別境故。有說。眼耳于能守護生身法身。如其次第有增上用。前二伽他。即爲此證。有說眼耳俱能守護生法二身。親近善士。聽聞正法。眼耳各爲一增上故。女男命意。各于二事有增上用。且女男根二增上者。一有情異。二分別異。有情異者。劫初有情。形類皆等。二根生已。便有女男形類差別。分別異者。進止言音乳房髻等。安布差別。有說勇怯有差別故。名有情異。衣服莊嚴有差別故。名分別異。有說。此于染淨二品。有增上力。故言于二受不律儀。起無間業。斷善根故。名于染品。有增上力。能受律儀。入道得果。及離欲故。名于淨品有增上力。扇搋等身。無如是事。命根于二有增上者。謂由此故。施設諸根及根差別。由此有彼有此無彼無故。或于衆同分能續及能持。于無色界。要有命根。方有所生處決定故。彼起自地善染汙心。或起余心。非命終故。意根于二有增上者。謂能續後有。及自在隨行。能續後有者。如世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。精血得成羯剌藍不。不也世尊。乃至廣說。自在隨行者。如契經言

  心能導世間  心能遍攝受

  如是心一法  皆自在隨行

  有說。意根于染淨品有增上力。故言于二。如契經言。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。樂等五受。信等八根。于染淨中有增上力。謂樂等五。于染增上。貪等隨眠所依事故。有說。此于染淨二品。俱有增上。說爲耽嗜出離依故。樂故心定苦爲信依等。契經中說故。信等八根。于淨增上。如契經說我聖弟子。具信牆塹。具勤勢力。具念防衛。心定解脫。慧爲刀劍。乃至廣說。此中即攝後叁根故。彼于淨品。定有增上。初傳說言。顯樂後說。謂或有說。能導養身。非眼等用。是識增上。要由諸識了違順境。方能避險難。及受段食故。即彼複謂能見色等。不共功能。亦非異識。故不共事。于眼等根。不可立爲別增上用。故非由此眼等成根。若爾雲何。頌曰

  了自境增上  總立于六根

  從身立二根  女男性增上

  于同住雜染  清淨增上故

  應知命五受  信等立爲根

  未當知已知  具知根亦爾

  于得後後道  涅槃等增上

  論曰。了自境者。謂六識身。眼等五根。于能了別各別境識。有增上用。第六意根。于能了別一切境識。有增上用。故眼等六。各立爲根。然無境界亦成根失。以眼等根與能了別一切境識爲通因故。識但隨根有明昧故。此說非理。彼同分根。應非根故。豈不斯過汝亦有耶。我無此失。說于嚴身有增上故。又非一切與能了別一切色識爲通因性。以諸眼根刹那滅故了諸色識。不俱生故。若言眼類無差別者。色亦應同。類無異故。若謂青黃種類別者。眼亦應爾。有異熟生及所長養類不同故。識但隨根有明昧者。此亦非因。識體生已。方可得有隨根明昧。未生令生增上力等。隨阙一種則不生故。或識隨根有明昧故。導養身義。應許在根。眼用若增。隨發勝識。能避險難。導養于身。眼用若微。隨發劣識。不了險難。令身顛墜。故導養身。在根非識。又于此中有何少異。前門已顯。眼等諸根。發眼等識及相應法。今此門中略彼一分。非已所見。何足生欣。既無別義不應重說。又汝所言。見色等用。非異識者。此亦不然。識能見等。前已遮故。謂依眼識。非能見體。與耳等識。類無別故。如是等難。廣說如前。又說從身立二根者。女男性中。有增上故。謂女性中。女根增上。于男性中。男根增上。女男性者。謂女及男。二身形類音聲作業志樂各異。女男根體。不離身根。身一分中。立此名故。此處少異余處身根。謂是欲界身根一分。唯能爲依。發貪俱起不善身識。故從身根。別立爲二。劫初等位。雖有身根。而無女男身形等異。故應從彼別立二根。此亦未越前門中義。前說二根于有情異及分別異。有增上故。又說命根五受信等。于同分住及染淨中。如其次第。有增上用。立爲根者。此與前門。亦無別故。不應重述。又說無漏叁根亦爾。于得後後道涅槃等。有增上用。謂第一根。于得第二有增上用。此第二根。于得第叁有增上用。此第叁根。于得涅槃有增上用。非離此根能證彼故。亦不異前。無勞重說。即是于淨。有增上故。又經主釋。亦爾言者。類顯一一各能爲根。亦不應理。不應疑故。由得後後道涅槃等。增上言故。別義已成。不應于中複生疑故。若言性類無差別故。應生疑者。理亦不然。見修無學。叁地各異。互無相攝。不可生疑。設有生疑。得後後等。已簡別故。何煩類顯。雖同九根性無差別。而增上力有差別故。何容疑彼。應是一根非女男根。見此疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無別叁根。如從身根別立男女。離身根體。無別二根。叁根亦爾。雖從九根別義建立。而非離九別有叁根。此釋應理。經主又釋。等言爲顯複有異門。雲何異門。謂見所斷。及修所斷煩惱滅中。如其次第。未知當知。及已知根。有增上用。此亦不然。唯無間道名增上者。見修道中。加行解脫勝進道攝。應不名根。若通四道皆增上者。順決擇分。道類智等。于見所斷煩惱滅中。有增上故。應初根攝。已知根性。應攝第叁。過失衆多。非爲善釋。今以別義。釋彼等言。謂無漏慧。于諸谛理。先未現觀。今得現觀。有增上力。立第一根。若無漏慧。已得現觀。于余煩惱漸永斷中。加行希望猶未滿足。有增上力。立第二根。若無漏慧。已離煩惱。于諸無漏現法樂住。有增上力。立第叁根。慧爲上首。具叁現觀。故且說慧。余八助成。理實所立根。亦通具二者。豈不此中忍于谛理已得現觀。七智于中重現觀故。非初根攝。又隔忍故。非第二攝。此解脫道。應不名根。已知根中。亦有谛理。先未現觀。今現觀故。則所立根。應成雜亂。此皆無失。見智現觀。有差別故。如世間慧。于諸聖谛。已得現觀。仍說無漏。先未現觀。今得現觀。又如苦集體雖一物。而行相別。現觀有別。若于谛理。未審決者。唯見現觀。若已審決。方得名爲智見現觀。故彼七智。亦得名爲先未現觀今得現觀。然道類智。無同此失。雖一刹那同于七智。而後相續皆有異故。如後多念。名已知根。非見道位。七智刹那。有于谛理重現觀者。故此與彼。不應同例。然盡智等。如初刹那。相續亦爾。皆能任持。金剛喻定所害煩惱。諸離系得。令相續故。經主不應同此無失。又道類智。于所觀境。雖一刹那。未得現觀。而于無量刹那道境。已得現觀。故少從多。于一切境。皆名現觀。成已知根。非度大海或妙高山余芥子量未能度故。可名于彼未得度者。此亦應然。西方諸師。說道類智。亦是未知當知根攝。若對彼釋。此過全無。故我所言。無前二失。若增上故。立爲根者。于愛見品諸煩惱中。受想二法。有增上用。想應如受亦立爲根。又諸煩惱。于能損壞善品等中。有增上用。應成根體。又最勝故。建立諸根。一切法中。涅槃最勝。何緣不立涅槃爲根。又迦比羅。語具手足。及大便處。亦立爲根。于語執行及能棄舍。有增上故。如是等事。不應立根。由所許根有如是相。頌曰

  心所依此別  此住此雜染

  此資糧此淨  由此量立根

  論曰。心所依者。眼等六根。此內六處。是有情本。此相差別。由女男根。複由命根此一期住。此成雜染。由五受根。此淨資糧。由信等五。此成清淨。由後叁根。由此立根。事皆究竟。不應更立想等爲根。諸煩惱中。愛過最重。故唯立受與彼爲根。愛過重者。以契經說。愛與六處爲生因故。如契經說。由愛爲因。六處生起。又想非見煩惱生因。余因發生顛倒見已。妄分別想。持令相續。離正對治。不可斷壞。故說此想與彼爲因。受爲愛因。俱通二種。受爲過重。煩惱因故通二因故。獨立爲根。有余師言。想爲余法所映奪故。不立爲根。謂諸善想。正慧映奪。諸染汙想。顛倒映奪。非增上故。不立爲根。又諸煩惱。亦非增上。受于其中成增上故。唯受于彼可立爲根。或損善品。壞樂果事。下劣鄙穢。如何立根。根是世間增上法故。又于諸法。涅槃雖勝。滅諸根故。不立爲根。如破諸瓶破非瓶體。又語具等。亦不名根。不定雜亂。大過失故。不定失者。何等語具。立爲語根。能發言音。名爲語具。此即是舌。若爾則應尋伺等法及能引起語業諸風亦立爲根。能發語故。謂尋伺等。依唇齒腭咽喉等緣發起言音。非但依舌。無異因故。又尋伺等。于發言音。是勝因故。又諸手腋。管弦息等。皆能爲因。發言音故。不應唯立舌爲語根。若謂了色亦由言故。不應獨立眼爲根者。理必不然。諸生盲人。雖聞說色。不了青等差別相故。手于執取不應名根。口等亦能執取物故。足于行動不應名根。蛇魚等類。不由于足有行動故。出大便處。于能棄舍不應名根。口等亦能有棄舍故。雜亂失者。彼所立根應成雜亂。口能執取及棄舍故。手足俱有執行用故。有如是等雜亂過失。太過失者。彼所立根。應無…

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