《阿毗達磨順正理論》十 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁緣共生諸心所。爲但心所二緣所生。不爾雲何亦生于識。識即是心。由此成立眼色二緣能生一切心心所法。非但生心。雖已總標諸心所法二緣所生。而未別顯。何者是耶。故複言觸。觸是受因。是故先說爲彼二緣先生心所。後方生識。不爾雲何故複言俱。是俱起義。諸心所者。諸是多言。已舉一觸。余是何等。故言受想及諸行攝。此顯受等與前識觸決定俱生。諸行攝者。總攝一切行蘊所收諸心所法。若不爾者。應但說思。不應言諸思是一故。爲攝何義。複說有因。爲攝與前俱有諸法。不相離故。與彼俱生。即彼爲因。不由眼色此無所依及所緣故。有作是釋。此有因言。顯心心所皆從緣起。此釋不然。前說眼色二緣所生。應無用故。複有別釋言。有因者。顯心心所有同類因。何者同類因。謂前生同類眼色。與彼非同類故。但說爲緣。前生同類。如種子故。說之爲因。又世尊言。眼是生識。鄰近緣故。亦說爲因。諸心所法。亦以眼根爲緣生故。說名有因。前緣後因。無重說過。如是正釋伽他義已。前言此難亦同不成。謂識不離受等心所。應即受等但假名心。彼言非理。由此中說心心所法俱時起故。顯識生時。不離觸等。是故前說。雖觸生時。實不離識。而不應說即識爲體。以識生時亦不離觸及受想等。心亦應用心所爲性。但假名心。理極成立。由此彼言。謂不離識而可有觸識前定無和合義故。假名心所。無別體者。此但有言都不應理。由彼叁證理並不然。是故前言觸體實有。契經說爲心所法故。如受想等。其理極成。故應信知。離根境識叁和合外別有實觸。又觸實有。契經說爲食所攝故。猶如識等。此中上座複作是言。四食中觸。未必唯用叁和爲體。所以者何。觸食應用所觸爲體。以六境中無如所觸。更無所待。能生受者。謂勝冷熱鋸割等觸。故于一切身受因中。觸最增強。別立爲食。由觸門故。便于叁受。皆能離染。其理得成。彼言但從自分別起。且彼叁和。決定非觸。如何是食。或複是余此何所疑。而稱未必。但應舒意確判言非。若如段食。複有何過。謂如段食。非一法成。雖多法成。而得名一。觸食亦爾。叁和合成。斯有何過。此喻非理。一一亦成段食性故。非彼眼等一一各別可名叁和成觸食體。又根境識。攝法無遺。段食等叁。皆應觸攝。食應唯一。世尊不應于契經中說食有四。識食攝在根及識中。段及意思體非離境。說觸食已。複說余叁。便顯世尊言成無用。故有智者。于說叁和爲觸食言。不應信受。又說所觸爲觸食體理亦不然。于段食中。已說所觸爲彼體故。又彼斷時說斷叁受。理不成故。謂段食中。已攝所觸。叁處合成段食性故。觸食若所觸食應唯有叁。又說觸食斷遍知時。叁受永斷然于有頂。得離染時。斷諸受盡。非于所觸。得離染時。可于諸受有永斷義。又于緣起次第義中。所說受緣。應是觸食。彼觸斷時。諸受應斷。非由所觸斷故彼斷。諸聖教中。都未曾見說彼所觸與受爲緣。故受斷時。非由所觸。又說所觸更無所待能生受言。深可嗤笑。既許所觸。滅入過去。第叁刹那。受方得起。是則所觸于受起時。體滅時隔。有何生用。由彼義宗。根境無間。識方得起。從識無間。受乃得生。身受生時。身及所觸。其體已滅。時複隔遠。何得爲因。且識生時。身觸已滅。望無間識。緣用尚無。況于後時所起身受。時分隔越。得有緣用。若言先有根境識叁因果性故。受方得起。是故根境。于受起時。亦有展轉能生功用。如是便應有太過失。謂要先有名色六處。因果性故。觸乃得生。是則應言名色緣觸。或複應說六處緣受。以受起時。彼有用故。諸說分位緣起論者。雖受起時。亦緣六處。而曾不說六處緣受。設許所觸能生于受。如何可言更無所待。若彼生受不待根識。木石等中。何不生受。若彼要待根識等緣。方生受者。余境亦爾。雲何不說。以六境中無如所觸更無所待能生受者。此與余境有何差別。而偏贊美。爲生受因。決定無有根境識叁共和合時。而不生受。故彼所說。無理可依。但從自心分別所起。又彼具壽。如何可言厭于劣界離妙界染。不可厭余得離余染。勿離余染余得解脫。彼此別因。不可得故。即由此理。苦集法智。不能兼離色無色貪。諸勝冷熱鋸割等觸。上界所無。故知意取欲界所觸。爲觸食性。故彼所言。由觸門故。便于叁受皆能離染。理不得成。又契經說。觸食斷時。叁受永斷。故知佛說觸與叁受俱時永斷。契經不說觸食斷已當斷叁受。故不應言由斷觸故當于叁受皆能離貪。說觸斷時受亦斷故非。于欲界得離染時可于有頂亦得離染。故知別有一法名觸。是受近因。斷有頂時。此觸方斷由此斷故。叁受永斷。此後更無諸所應作。故心所中。定有實觸。名爲觸食。其理得成。古昔諸師。爲證此觸其體實有。亦立多因上座于中。懷增上慢。自謂能釋。如是諸因。我當于中褒貶德失。古師所立諸因者何。謂彼鹹言。觸定實有。說有因果。雜染離染各別斷除差別言故。如受想等。此中說有因果言者。謂說此觸有六處因有受果故。非世俗法而可說有勝義因果。說有雜染離染言者。謂佛于彼大六處經。說如是言若有于眼不如實見不如實知。便于眼中起諸雜染。如是若有于色于眼識于眼觸。廣說乃至。便于意觸起諸雜染。與此相違。便得離染。非于假法而可說有雜染離染。說有各別言者。謂佛于彼六六經中。說如是言。有六內處六外處六識身六觸身六受身六愛身各各差別。此契經中。根境識外。別說有觸。不可于彼假及所依各別而說。說有斷除言者。謂契經說。觸食斷時。叁受永斷。非由見于世俗法故名如實見。及說聖道安住所緣。說有差別言者。謂于假法所依事中。亦有一一差別言說。如言我見瓶衣色等。此亦應爾。是則應說十八觸身。然不如是。故知觸體。非即叁和。彼上座言。叁和名觸。于如是義。亦不相違。所以者何。如名色等。亦有如是所說義故。眼等因果和合觸中。于上義門。都無違害。如彼說有因果言者。謂彼眼等因果合觸。六處爲因。受爲其果。離內六處。無叁和故。從叁和生樂苦等故。說有雜染雜染言者。謂叁和觸。爲受因故。希求方便。生諸雜染。彼于爾時。願生自識。爲辯此門領納差別。舉所依根及所取境。即于此事。如實見知。便得離染。說有各別言者。謂辯眼等因果合性。爲受起因從此生愛。非諸眼色皆眼識因。非諸眼識皆眼色果。又如重擔與荷擔者。離取蘊擔。雖無荷者。而契經中。各別顯說。此亦應爾。說有斷除言者。謂斷雜染故。前說希求方便生諸雜染。今說斷彼雜染即名斷觸。見稱事故。名如實見。及說聖道安住所緣。說有差別言者。謂叁和觸。非一合故。不可如瓶等說一有衆分。如名色等。亦有如是所說義者。謂如名色六處等支。非一法成。雖非實有。而有如上所說諸義。此亦應然。故無有失。如是一切理皆不成。且彼眼等因果和合。說名爲觸。如先已破。謂先已說。非彼宗中不許俱起互爲因果義可成等。如是所執。後更當破。又眼色等因果和合。于受何爲非唯因果合即能有所生。如先已辯。又契經說。眼色爲因。生受等果。如是因果。應合生識及爲觸緣。或于此中。應說差別。若言無處如是說故。謂世尊言。眼色爲緣。生于眼識。叁和合觸。無處說言。眼色爲因。生受等果。可言如是因果和合生識及觸。是故不應如是說者。此亦非理。有處說故。即此經說。受等俱生。此俱生言。顯與識等同時起義。後當成立。然彼經說。眼色爲緣。生眼識者。由識是彼受等所依。相用強故。世尊慮有執眼色緣唯生眼識。故此經說。眼色爲因。生受等果。又伽他說。眼色二緣。生諸心所。足爲明證。故眼色緣。非唯生識。唯執眼等因果合故。名觸生受。理定不然。假法無能及不定故。所言眼等因果合觸。六處爲因。離內六處無叁和者。理亦不然。豈不離境及識隨一。亦無叁和。非諸假法叁事合成。于所依中。隨[門@卦]一種。而得有假。猶如伊字。說觸爲實心所法者。雖依根境及識而生。然內六處。生用最勝。爲勝生因及所依故。所以偏說。即由如是殊勝所依。標六觸名。謂眼等觸假法用既無。如何生受果。言叁和觸爲受因故。希求方便生雜染者。重言無用。已別說故。謂前已說。于眼于色于眼識中。起諸雜染。離叁法外。複有何觸。而後重說于眼觸言。若謂此言重說眼等叁法因果和合性者。是則不應但言眼觸如眼識及色非獨依彼故。眼色識叁同作假觸所依止性。等無差別。唯言眼觸。不言色觸及眼識觸。此有何因。又彼所宗。由眼及色。生于眼識。後方生受。眼識爲受等無間緣。鄰近所依。非眼非色。是則唯應說名識觸。如何反說爲眼觸耶。若謂有無定相隨故。謂若有彼眼等六處。有眼等觸。彼無觸無如生盲等。無眼等觸由此經言六處緣觸。以有根者色識合時。便說有觸。非無根故。此亦不然。見有雖得眼等六處。而或有時諸識不起。則無有觸。如在無想滅盡定等。彼位無心。後當成立。故約有無定相隨者。唯應依識以摽觸名。又心所言。彼應憶念。觸若定隨根有無者。應名根所非心所法。又生盲等。若住意地。有心位中。既有身根。更何所[門@卦]。身觸不起。非有身識。身觸不生。見有身根。而無身觸。應知彼觸隨識有無。不隨根境識是生觸。強勝因故。應隨識說。然諸契經。說眼等觸。知別有觸體。是心所依眼等故。如眼等識名隨依說。其理極成。故不應言眼等六觸眼等因果和合爲性。如別有觸雖依識生而說眼觸。我亦然者。其理不然。就勝因依說觸名故。或複略去中間言故。或說所依。所依眼故。又契經言。于眼于色于眼識中。起諸雜染。由此已說眼色識叁因果合性。以根境識隨相系屬次第說故。若異此者。應次第說眼等六根六境六識又契經說。于眼觸中起雜染者。此言何義。若謂此言顯于眼等因果合性起雜染義。此義非理。由次第說根境識叁。已顯彼故。或契經說。于眼識中。起諸雜染。即已成立。眼色識叁因果合性。非無根境而有識故。于識起染。即于叁和。豈不前言。非諸眼識皆眼色果。雖前有言。…

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