《阿毗達磨順正理論》十一 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁汙心俱。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意識俱起。無明相應。此諸法相。隨煩惱中。當廣分別。如前所說。一切心所。應知其性。皆是實有。所以者何。非一品類。所緣義中。種種行相。俱時起故。一體同時。如所緣義。差別行相。無容有故。然由余法所製伏故。見其相續變異而起。現見清油垢水風等勢力製持。燈相續中。便有明昧聲動等故。如是已說大地法等品類決定心所差別。複有此余不定心所。惡作睡眠尋伺等類。總說名爲不定地法。今應決判一切心所諸心品中俱生數量。何心品中。有幾心所。頌曰

　　欲有尋伺故　　于善心品中

　　二十二心所　　有時增惡作

　　于不善不共　　見俱唯二十

　　四煩惱忿等　　惡作二十一

　　有覆有十八　　無覆許十二

　　睡眠遍不違　　若有皆增一

　　論曰。且欲界中心品有五。謂善唯一。不善有二。謂不共無明俱生。及余煩惱等俱生。無記有二。謂有覆無記。及無覆無記。如是欲界一切心品。決定恒與尋伺相應。故善心品。有二十二心所俱生。謂十大地法。十大善地法。及不定二。謂尋與伺。此中勤舍應不俱生。行相違故。如進與止。造修委棄。理不同時。契經亦遮此二俱起。說修二法時非時故。如契經說。心若惛沈。爾時應修擇法勤喜。修輕安定舍則爲非時。心若掉舉。爾時應修輕安定舍。修擇法勤喜。則爲非時。俱生無失。不相違故。住正理者。起如理行。不息名勤。即于爾時。棄非理行。平等名舍。又于如理非理行中。舍如持稱。進止平等。故舍與勤。更相隨順。起善止惡。行不相違。若于所緣。一取一舍。更相違背。可有此失。由斯類釋。經主所難。謂有警覺無警覺性。作意與舍。應互相違。如是善成。于善心品。有二十二。心所俱生。不定地法。所余二種。惡作睡眠。非通叁界。及六識身。有漏無漏。非唯不染。亦非唯染。故善心品。非一切時。皆有惡作。但可容有。有時增數。至二十叁。言惡作者。悔以惡作爲所緣故。立惡作名。如無想定。有說。無相及身念住。有處名身。若爾有緣所未作事心生追悔。應非惡作。不爾。未作亦名作故。如追悔言。我先不作如是事業。是我惡作。然此惡作。通善不善。不通無記。隨憂行故。離欲貪者。不成就故。非無記法有如是事。然有追變。我頃何爲不消而食。我頃何爲不畫此壁。如是等類。彼心乃至未觸憂根。但是省察未起惡作。若觸憂根。便起惡作。爾時惡作。理同憂根。故說惡作。有如是相。謂令心戚。惡作心品。若離憂根。誰令心戚。惡作有四。謂善不善。一一皆依二處起故。若于不善不共心品。有二十種。心所俱生。謂十大地法。六大煩惱地法。二大不善地法。並二不定。謂尋與伺何等名爲。不共心品。謂此心品。誰有無明。無有所余。貪隨眠等。如不共品邪見見取及戒禁取。俱生亦爾。大地法中。即慧差別。說名爲見。故數不增。頌言唯者。是簡別義。謂唯見俱。定有二十。表不共品中容有惡作等。謂若惡作是不善者。唯無明俱。非余煩惱。貪慢二種。欣行轉故。嗔外門轉。行相粗故。非惡作俱。疑不決定。惡作決定。故不俱起。有身見等。欣行轉故。極猛利故。惡作不爾。然此惡作。依善惡行事處轉故。諸見不爾。故不相應。邪見一分。雖戚行轉。而二因故。非惡作俱。是故惡作是不善者。唯無明俱。容在不共。忿等亦爾。于四不善貪嗔慢疑。煩惱心品。有二十一心所俱生。二十如不共。如貪等隨一。于前所說。忿等相應隨煩惱品。亦二十一心所俱生。二十如不共。加忿等隨一。不善惡作相應心品。亦二十一心所俱生。謂即惡作等二十一。若于無記有覆心品。唯有十八心所俱生。謂如不共二十法中。除大不善地法二種。欲界無記有覆心者。謂與薩迦耶見及邊執見相應。不增見義。如前應釋。于余無記無覆心品。許唯十二心所俱生。謂十大地法。並不定尋伺。有執惡作亦通無記。憂如喜根。非唯有記。此相應品。便有十叁心所俱起。睡眠一切不相違故。于諸心品。皆可現行。于善不善無記心品。隨何品有。即說此增。隨其所應。各增一數。工巧處等諸無記心。似有勇悍。然非稱理而起加行。故無有勤。又非染汙故無懈怠。無信不信類此應知。已說欲界心所俱生諸品定量。當說上界。頌曰

　　初定除不善　　及惡作睡眠

　　中定又除尋　　上兼除伺等

　　論曰。初靜慮中。于前所說諸心所法。除唯不善惡作睡眠。余皆具有。唯不善者。謂嗔煩惱。及無慚愧。除谄诳憍。所余忿等。余皆有者。如欲界說。中間靜慮。除前所除。又更除尋。余皆具有。第二靜慮以上乃至無色界中。除前所除。又除伺等。等者顯除谄诳。余皆如前具有。以從欲界乃至梵天。皆有王臣衆生等別。故有谄诳。上地皆無。如是已說叁界所系諸心所法俱生定量。有諸心所。性相似同。難知差別。今隨宗義。辯彼難知心所別相。無慚無愧。愛之與敬。別相雲何。頌曰

　　無慚愧不重　　于罪不見怖

　　愛敬謂信慚　　唯于欲色有

　　論曰。無慚無愧差別相者。于諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬。說名無慚。諸功德者。謂屍羅等。有德者謂親教等。于此二境。無敬無崇。是無慚相。即是敬崇能障礙法。或緣諸德。說爲無敬。緣有德者。說爲無崇。無所忌難。無所隨屬。總顯前二。或隨次第。于所造罪。不見怖畏。說名無愧。諸觀行者。所诃厭法。說名爲罪。于所诃厭諸罪業中。不見能招此世他世譏毀谪罰非愛難忍異熟果等諸怖畏事。是無愧相。即不忌憚罪業果義。不見怖言。欲顯何義。爲不見彼怖。爲見而不怖。前應顯無明。後應顯邪見。此言不顯見與不見。爲無愧體。但顯有法是隨煩惱能與現行無智邪智爲鄰近因。說名無愧。此略義者。謂能令心。于德有德無所崇敬。名曰無慚。于罪現行。無所忌憚。名爲無愧。有余師說。于諸煩惱。不能厭毀。名曰無慚。于諸惡行。不能厭毀。說爲無愧。有說。獨處造罪無恥。名曰無慚。若處衆中造罪無恥。說爲無愧。有說。現起不善心時。于異熟因。無所顧眄。名曰無慚。于異熟果。無所顧眄。說爲無愧。諸不善心現在前位。皆于因果。無所顧眄。故一心中二法俱起。由此翻釋慚愧異相。若淨意樂。爲習善人所樂勝業。名有慚者。爲得善人所樂勝果。名有愧者。諸有愛樂勝業勝果。必亦怖于惡因苦果。一切善心。現在前位。定于因果。皆無迷惑。由此慚愧。一心並生。故有余師。以如是義。標于心首。說如是言于所造罪。自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。說爲無愧。謂異熟因。當時現起。故名爲自。其異熟果。後時方有。故說爲他。彼義意言。諸造罪者。意樂不淨。于現罪業及當苦果。皆無顧眄。由此已釋。經主此中。誤取彼情。橫申過難。謂設難言。若爾此二。所觀不同。雲何俱起。已說無慚無愧別相。愛敬別者。愛謂愛樂。體即是信。然愛有二。一有染汙。二無染汙。有染謂貪。無染謂信。信複有二。一忍許相。二願樂相。若緣是處。現前忍許。或即于中。亦生願樂。此中愛者。是第二信。或于因中。亦立果稱。前信是愛鄰近因故。名愛無失。敬謂敬重。體即是慚。謂如前釋大善地法中言。心自在性說爲慚者。應知即是此中敬體。然複有言。有所崇重。故名爲敬。由此爲先。方生慚恥。故敬非慚。彼師應許無慚恥者能起恭敬。以執先起敬時未有慚恥故。應無慚恥者能起恭敬。若謂敬時已有慚恥。則不應說由敬爲先方生慚恥。若謂敬時非無慚恥。然敬非慚。此亦非理。言敬非慚。無證因故。非敬爲先方生慚恥。勿無慚者能起恭敬。又勿有敬而無慚恥。然複確執敬體非慚。但有虛言。都無實義。故應敬體是慚差別。謂或有慚。名有崇重。此慚差別說名爲敬。補特伽羅爲境界故。即慚差別。得崇重名。夫崇重者。是心自在。心自在性。已說爲慚。謂于心中。有自在力。能自製伏。有所崇重。故說敬體是慚差別。于諸所尊。有所崇重。故名爲敬。是境第七。或因第七。由于所尊發隨屬意。即名爲慚。此慚即是有所崇重。故此敬體。是慚差別。義善成就。即由此證。補特伽羅爲境信慚。說名愛敬。非謂以法爲境起者。故愛與敬。雖大善攝。而不立在無色界中。有余師言。信順親密。而無耽染。說名爲愛。瞻望所尊。崇重隨屬。說名爲敬有余師說。親近善士因名爲愛。不越彼言因名爲敬。複有說者。于和合衆。見等皆同。故名爲愛。于可尊重。深心恭事。故名爲敬。此愛與敬。欲色界有。無色界無。無依處故。如是已說愛敬別相。尋伺憍慢別相雲何。頌曰

　　尋伺心粗細　　慢對他心舉

　　憍由染自法　　心高無所顧

　　論曰。尋伺別者。謂心粗細。心之粗性。說名爲尋。心之細性。說名爲伺。若爾尋伺體不異心。經即就心說二性故。此言非理。由不了達經義意故。經言所有心粗細性名尋伺者。由有此法。心起便粗。此法爲尋。由有此法。心起便細。此法名伺。或作異釋。故體異心。謂我不言。心之粗性名心粗性。心之細性名心細性。若爾雲何。依心粗性。名心粗性。依心細性。名心細性。若爾粗細性相違故。不應尋伺一心俱生。雖一心中二體可得。用增時別。故不相違。如水與酢等分和合。體雖平等。而用有增。粗心品中。尋用增故。伺用被損。有而難覺。細心品中。伺用增故。尋用被損。有而難覺。若謂酢用一切時增故非喻者。此言非理。我不定說。以酢喻尋。伺喻于水。但有用增者即說如酢故。若心品中。尋伺二法隨用增者。即說如酢。微便喻水。由是尋伺。雖一心中體俱可得。用時別故。而無一心。即粗即細。如貪癡性。雖並現行。而得說心爲有貪行。隨何心品。有法用增。由此爲門。總摽心品。有說。現見別法所持。令其別法相續變故。心體相續既有粗細。故知別爲尋伺所持。有余複言。爲立尋伺。爲定障故。說尋伺爲心粗細性。雲何知然。諸聖教內。處處于定立心名故。謂契經中。說四靜慮爲定根已。複說四靜慮。爲增上心學。又契經說。依住淨戒。修習二法。謂止觀已。複說。智者依住淨戒。修習心慧。又契經言。離貪欲故。心得解脫。離…

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