《阿毗達磨順正理論》十叁 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁何等有情所得自體。非可自害非可他害。舍利子謂在非想非非想處受生有情。彼輕舉後以攝初故。如余契經。舉初攝後。謂如經說。初靜慮中。有離生樂。此舉最初攝後諸地。亦有此樂。此經亦爾。舉後攝初。或除有頂其余無色。諸靜慮中受生有情。亦如欲界戲忘念天意憤恚天。唯可自害。彼亦由起如是種類煩惱力故。從彼處沒。或余無色諸靜慮中。所得自體。可爲自地聖道所害。亦上他地近分所害。有頂自上二害俱無是故說爲俱非所害。豈不有頂亦爲他地聖道所害。應名他害。若依此說。理亦應通。然今言他意說上地。以于殊勝事亦他聲轉故。或此于彼無自在力。方說爲他上地于下皆得自在。不名他故。然于此中。應作是責。若佛意說。自他地道。斷諸煩惱。名自他害。則不應言因自他害便有致死。非因斷惑不斷惑故有死不死。又與前釋理不相應。謂那落迦等。非自他所害。然彼尊者。于前所說。自他害義心已領解。爲顯余義。複作是言。大德彼諸有情。爲從彼處有殒沒不。舍利子。若彼有情。未斷煩惱。便有殒沒。已斷煩惱。即于彼處。而般涅槃。何緣尊者但依最後所得自體。複問世尊。由彼俱無自他害故。有于彼起常增上慢。爲令棄舍。故複問言。彼諸有情。乃至廣說。命行壽行。有何差別。若生法壽。名爲命行。不生法壽。說爲壽行。有作是言。非所棄舍。名爲命行。是所棄舍。名爲壽行。複有說言。若神足果。名爲命行。若先業果。名爲壽行。複有說者。若明增上生。名爲命行。無明增上生。名爲壽行。或有說者。唯離貪者相續所得。名爲命行。亦有貪者相續所得。名爲壽行。是爲命行壽行差別。已辯命根。何謂諸相。頌曰

　　相謂諸有爲　　先住異滅性

　　論曰。如是四種。是有爲相。顯彼性故。得彼相名。此中生者。謂有別法。是行生位。無障勝因。由能引攝。令其生故。能引攝者。謂彼生時。此法能爲彼勝緣性。雖諸行起。皆得名生。然此生名。但依諸行生位無障勝因而立。住謂別法。是已生未壞諸行。引自果無障勝因異謂別法。是行相續後異前因。滅謂別法。是俱生行滅壞勝因。性是體義。豈不經說有叁有爲之有爲相。住爲善友。能安有爲。何故不說。契經不說。必有所因。應爲開示。若有諸相。唯表有爲。此經便說。非此住相唯表有爲。諸無爲法。亦自住故。或複于此具顯有爲功德過失。故說四種。于契經中。唯爲顯示有爲過失。故但說叁。或如余經。但言行是有生滅法。非無有異。此經亦然。非無住體。觀少因故。唯說有叁。故四與叁。無相違失觀何因故。唯說有叁。住通有爲無爲品故。勿所化者生如是疑。有爲無爲。展轉相似。故雖有住。而但說叁。或此經中。已密說住。以直言叁。無唯聲故。若異此者。應說唯有叁種有爲之有爲相。或此經中。住異合說。不爾住言應成無用。合說意者。爲顯有爲住必兼異。諸無爲法。有住無異。故別有爲。非此經中言住異者。顯住即異。但顯有爲有起有盡有住有異。若謂無爲住不成者。此不應理。必應成故。以當成立有叁無爲。由此即成無爲有住。故定唯有四有爲相此生等相。既是有爲。應更別有生等四相。若更有相。便致無窮。彼更有余生等相故。實許更有。然非無窮。所以者何。頌曰

　　此有生生等　　于八一有能

　　論曰。此中有言。兼顯定義。意顯此有唯四非余。此謂前說四種本相。生生等者。謂四隨相。即是生之生生。乃至滅之滅滅。諸行有爲。由四本相。本相有爲。由四隨相。世尊何處說隨相耶。豈不此經亦說隨相。謂生等相。亦是有爲。故生生等相。亦起等性故。契經既說。有叁有爲之有爲相。有爲之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。如何此中不攝隨相。又于諸相。皆有亦言。故此經中。亦說隨相。言有爲之起亦可了知者。起即本相生。亦表生生義。盡及住異亦可知言類起。亦言應如理釋。若不爾者。何用亦言。故契經中。于無爲法說尚無有起等可知。此說意言。諸無爲法。尚無生等本相可知況生生等隨相可得。若不爾者。應但說無起等可知。不應言尚。又薄伽梵。于契經中。說諸有爲相複有相。故契經說色有起盡。此複應知。亦有起盡。乃至廣說。又契經說。老死生等。由此故知。相複有相。若爾本相。如所相法。一一應有四種隨相。此複各四展轉無窮。無斯過失。四本四隨。于八于一功能別故爲親緣用。名曰功能。謂四本相。一一皆于八法有用。四種隨相。一一皆于一法有用。其義雲何。謂法生時。並其自體。九法俱起。自體爲一。相隨相八。本相中生。除其自性。能爲親緣。生余八法。諸法于自體。無生等用。故隨相生生爲親緣用。于九法內。唯生本生。此生一生多由功能別。故生性既無異功能。何有別如受領納性。雖無異而有差別損益功能。又本相隨相。境有多少。如五識意識境有少多。本相中住。亦除自性。能爲親緣。住余八法。隨相住住。能爲親緣。于九法中。唯住本住。謂爲親緣令法暫住。能引自果。是住功能。本相中異。除其自性。能爲親緣。異余八法。隨相異異。能爲親緣。于九法中。唯異本異。本相中滅。除其自性。能爲親緣。滅余八法。隨相滅滅。能爲親緣。于九法中。唯滅本滅。是故生等相複有相。隨相唯四。無無窮失。何緣如是分別相耶。異此分別。不應理故。所以者何。非舍如斯阿毗達磨立相正理。朋順余宗。少有能立有爲相故。諸有違背對法正理于諸相等真實義中。所生覺慧。皆爲迷謬。凡有所說。莫不乖真。我今于中次第廣辯。且彼經主。緣他故說。何緣如是分析虛空。非生等相有實法體。如所分別。所以者何。無定量故。謂此諸相。非如色等有定現比。或至教量。證實有者。豈生等相。有實法體。如余分別不爾若爾如是所言。非生等相有實法體。如所分別。便爲無用。又此諸相。豈如瓶等有定現比。或至教量。證體假有。既遮實有。故彼定應許生等相體是假有。第叁計有理必無故。由遮差別。准知定應非許生等。畢竟無故。且無現量證彼生等體是假有。诤論事故。亦無至教證彼生等體是假有。無處說故。若假有比量實有亦應同。是則汝曹由執假有。豈非倒是鑽攪虛空。證相體實理後當辯。今應先引至教爲證。謂契經言。諸邪見者。所有身業語業意業。諸有願求。皆如所見。所有諸行皆是彼類。此經意說。生等諸行。隨彼轉故。彼一果故。彼爲因故。名爲彼類。由此經中。說叁業義。故受等行。非此所須。又一境轉故。但應隨說一。是故但應身語意業。俱行生等說爲諸行。此行從彼邪見所生。是邪見果。故名彼類。若謂如是所釋不然。汝于此經。更說何義。然我所釋。于義無違。又叁相經足爲至教。謂彼經說。有叁有爲之有爲相。有爲之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。若異此者。經但應言叁有爲相。謂諸有爲起盡住異。是則再說有爲之言。及亦可知。皆應無用。汝執生等叁有爲相。離所相法。無別有體。應求此文有何義趣。若謂不說有爲之言。則不了知誰之相者。說有爲相。足可了知。相屬有爲。無勞此說。既離此說。義亦得成。然標釋中。皆置第六。故知能相。離所相有。現見以余表示余故。若謂亦見置第六聲然非異體。故因不定。豈不能相離所相無。是則經文應如向說。離第六轉。義亦成故。又彼所引。無異第六。釋此經文。因亦不定。如何由此定判經文。所說叁相。是假非實。又彼所言。天愛汝等執文迷義。薄伽梵說。義是所依。何謂此經所說實義。謂愚夫類。無明所盲。于行相續。執我我所。長夜于中。而生耽著。世尊爲斷彼執著故。顯行相續體是有爲及緣生性。故作是說。有叁有爲之有爲相。非顯諸行一刹那中具有叁相。由一刹那起等叁相不可知故。非不可知。應立爲相。故此契經。複作是說。有爲之起。亦可了知。盡及住異。亦可知者。今謂彼釋不應經義。且不應許行相續中但有一起一盡一異。設複許有。亦不應說。以執我者。雖不曾聞行相續中有起盡等。而亦自然能了知故。彼雖了知。而猶執我。故複爲說則爲唐捐。先已了知。我執猶盛。今欲除遣。而複爲說。應審思議。世尊設教。于所化者。何所益耶。然諸異生。于行相續。迷細生滅。執我我所。世尊欲令遣所執故。顯示諸行一相續中有多刹那生滅差別。故作是說。有叁有爲之有爲相。乃至廣說。如是說經。深成有用。若謂諸行刹那生等非彼現見說無益者。汝等于此。亦不現見。豈不求理。非不了知。若不了知刹那生等。必無能舍我我所執。唯佛能設方便善巧。令彼求理而得了知。先不了知。故生我見。今了知故。我見便舍故知此說叁有爲相。唯約刹那。非據相續然刹那生等。雖非現見而說有用。汝所釋經義由無用故。必不應理。故我解經。非同汝釋。又汝應說。無明所盲。行相續中。起我見者。于行相續生等諸相。未聞說前爲現見不。若言現見。便越所宗。或複爲說。應成無用。若不現見。佛爲說後應亦不知。無異因故。若言教力令其知者。刹那諸相。理亦應同。若相續相粗易知者。離佛教力。彼亦應知。若諸行中。相續諸相。雖非現見。而許教力令其了知。能治我執。刹那諸相。亦應如是。如何乃言刹那生等。非彼現見。說無所益。然諸行中相續生等。誰不能了。而更須說。故彼所釋。違經義理。又一刹那生等諸相。微細覺慧所能了知。謂于刹那無間。展轉善觀察者。能了知故。微細覺慧。由教力生。了行無常。能除我執。既是微細覺慧所知。言一刹那起等叁相不可知者。非如理說。又彼所說。非不可知應立相者。不應定說。不可知故。爲非相因受等諸相。粗覺慧者。不能了知。非非相故。言不可知。便非相者。如是所說。非應理論。又此經言。有爲之起。亦可了知。盡及住異。亦可知者。依刹那說。此經意說。刹那起等。審觀察時。可了知故。世尊爲勸諸受化者。令審觀察。故說此言。又經主言。然經重說有爲言者。令知此相表是有爲。勿謂此相表有爲有。如居白鹭表水非無。如是所言。違自宗義。許未生位有爲有者。可說非生表有爲有。以未生時彼先有…

《阿毗達磨順正理論十叁》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…