《阿毗達磨順正理論》十四 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁責。何緣但許依刹那後密意而說。而不言依衆同分後。刹那與此有何差別。此責非理。有差別故。刹那頃住。有俱起因。衆同分住此因非有。是故此責。非應正理。彼複責言。若由住力能令諸行暫時住者。何不由此令諸有爲經千俱胝。刹那量住。何緣諸行一念住因非即令住千俱胝念。此亦非理。離能生因。彼亦不許諸行生故。何緣諸行。一念生因。非即令生千俱胝念。如是道理。進退應同。又契經言。應知樂受生住皆樂。複有經言。應知色等有生有住。若謂此經依相續說。不應正理。義不成故。謂若不許刹那有住。如何相續住義得成。相續必依刹那成故。如是住相。理教極成。然譬喻師。固言非有。不知于住曾結何冤。其理顯然。而不忍受。有余難言。若無常相。離無常性。別有體者。何不離苦。別有苦相。如斯例難。其理不成。若說無常性由無常相有。可依此說而設難言。苦性亦應由苦相有。然有爲法。性是無常。但由滅相。爲緣故滅。如有爲法性是無常。要待生緣爲緣故起。如是苦性。設複更有苦相爲緣。此複何用。故所例難。其理不成。由此已遮空無我難。又即無常相。亦是苦相。體無常故。苦經所說故。又彼亦應遭如是難。若所生法。別有生緣。方得生者。應許苦法別待苦緣方得成苦。或所生法。應離生緣自然而生。猶如苦等。又前已說前說者何。如汝行中有時有者。必待余法生用方成。如是我宗。一切時有。故法有性。不待因緣。苦無我等。應如有性滅應如生。要待余法。故知別有能滅內因。離所滅法。名無常相。若謂諸行無別滅因。生亦應然。不待因有。此二與體俱異法故。或應說二差別所因。若言此二亦有差別。謂諸行生必待因故。現見生時遲速差別。若諸行滅。亦待因者。亦應滅時遲速有異。滅若如生。時有遲速。便違諸行刹那滅宗。故知無因自然而滅。無斯過失。滅因與行必俱有故。時無差別。生因與行。或俱不俱。雖時隔越。亦爲因故。諸行生時。可有遲速。若諸行滅。不由因者。于正生時。應即滅壞。或應後位滅壞亦無。汝許前後同無因故。若謂此位諸行未生。何得難令即有滅者。是則應許生爲滅因。要見有生方有滅故。既許諸行滅必待生。如何可言無因而滅。又由至教。證滅有因。如契經言。此法滅故。彼法亦滅。又說如是一切有因。故知諸行由因故滅。又諸有爲相皆展轉爲因。必由有生。方可滅故。必有滅法。方可生故。必由有住。方有異故。必由有異。住可遷故。複有責言。住因無故。法自然滅。何用滅因。此責非理。唯說前生爲因論者。因正有時。未有所起。彼執未來體是無故。後果生位。前因已無。雖無住因。何妨有住。故彼所說。非無滅因。又先已辯住相爲因。諸行生已刹那頃住。如何複說住無有因。若謂諸行一刹那後必無有故自然滅者。若無滅相。誰遣其無令生已滅。都由滅相。故離有爲。有滅相體。又不應執滅相體無。如前所引。契經中說。有爲之起。亦可了知。盡及住異。亦可知故。非于無法應勸了知。諸可了知者是有異名故。又如必有能生差別令所生法至已生位。如是必有能滅差別。令所滅法至已滅位。故滅如生別有義立又彼上座。作如是言。如雖無別有性一性長性短性合離性等爲其所待而亦得成。有一長短合離等法。住等亦然。無別所待。此說便成違自宗過。彼宗自許有一長短合離等法待余成故。彼執諸法托有因緣本無今有故。諸法有待。余有性非無所待。汝宗諸行本無今有。有性如生待有方立。對法者說。諸法有性一切時有。不待因緣。故彼所言。自違宗義。遮余同類此一方成。故亦待余一義成立。長短展轉相待而成。或待極微安布而立。故非自有。必待他成。合之與離。亦待別物。是故一切皆有所待。非無所待可立名言。又法生因亦應由此例被遮遣。如有等性無所待成。生亦應爾。然無是事。故諸有爲。分位差別。一切皆待異因緣成。非自然有。故有爲相。一一刹那。皆別實有義極成立。譬喻部師所立。假有相續生等。諸有爲相。不合正理。違背契經。唯我所宗。符經順理。故有智者。應勤修學。已廣分別諸有爲相。名身等類。其義雲何。頌曰

　　名身等所謂　　想章字總說

　　論曰。等者等取句身文身名句文身。本論說故。諸想總說。即是名身。諸章總說。即是句身。諸字總說。即是文身。言總說者。是合集義。于合集義中。說嗢遮界故。想謂于法分別取著。共所安立。字所發想。即是眼耳瓶衣車等。如是想身。即是名身。謂眼耳等。章謂章辯。世論者釋。是辯無盡。帶差別章。能究竟辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身。即是句身。謂如有說

　　福招樂異熟　　所欲皆如意

　　並速證第一　　永寂靜涅槃

　　如是句等。字謂[褒-保+可]阿壹伊等字。如是字身。即是文身。謂迦佉伽等。有余師說。本論中言。雲何多名身。謂名名事等。非彼論師欲辯名等是實有相。而依假合以發問端。是故彼問多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名等體實相中。何用推征名等假合。又名等叁相差別者。謂聲所顯。能顯于義。已共立爲能诠定量。顯示所解意樂所生。能表所知。境界自體。猶如響像。此相是名。若能辯析所知境中。廣略義門。此相是句。于能說者。聲已滅位。猶令系念。持令不惑。傳寄余者。此相是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之所歸赴。如是如是。于自性中。名皆隨逐。呼召于彼。句者即能辯所說義謂能辯析差別義門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。此即是字。謂令系念無有忘失。或複由此之所任持。令無疑惑。或能持彼。轉寄于余。故有說言。如靜慮者方便境相。與靜慮中所覺了境。而爲梯隥。文于名句及義亦爾。有余師說。[褒-保+可]壹等字。能彰名句。故說爲文。即此諸字。或別或總。能诠自性。故說爲名。即此和合。能究竟辯差別義門。說名爲句。如是叁種。體應成一。又應非實。故不可依。複有余師。一處顯叁相。謂如說言。欲我知汝本。此中諸字各說爲文。欲者是名。總說爲句。是則總說名句文身。此亦不免前所說過。是故最初所說名等叁相爲善。可研尋故。豈不經中受想行識四無色蘊總說爲名。本論亦言。法處所攝。身業語業。是色所收。其余法處。皆名所攝。此中何故說名。但以心不相應行蘊爲性。契經本論。皆爲總攝一切法門。略爲二種。色爲體者。總說爲色。自余非色。總說爲名。非色聚中攝于名故。總從別目。故說爲名。今此中名。唯約能顯所诠義說。是故但以心不相應行蘊爲性。義爲可說不可說耶。如實應言。義不可說。若爾何故。因爲等言。解爲等義。非顛倒解。又應違經吾當爲汝略說法要。有義有文。無斯過失。假安立故。謂劫初人。于種種義。共立種種差別想名。由此相傳。于諸名想。解無顛倒。又如有說。語能發名。名能顯義。然契經言。文義巧妙。曾無有說有義有文。設許如斯亦無有失。世尊所說。具文義故。謂世尊教。能正顯了無量義門。文詞圓滿。無所缺漏。故作是說。又叁世諸法各有叁世名謂過去法。過去諸佛。以過去名。曾已顯示。未來諸佛。以未來名。當複顯示。現在諸佛。以現在名。今正顯示。未來現在。如應當知。又諸法中。無無名者。若有應成非所知過。故薄伽梵說如是言

　　名能映一切　　無有過名者

　　是故名一法　　皆隨自在行

　　有余師說。義少名多。于一義中。有多名故。有余複說。名少義多。名唯一界少分所攝。義則具收十八界故。複有說者。互有少多。謂約界攝。義多名少。若依立教。義少名多。謂佛世尊。于一一法。隨義施設無邊名故。如貪名愛名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名修名廣名針縷等。如是一切。此中經主。作如是言。豈不此叁語爲性故用聲爲體。色自性攝如何乃說爲心不相應行。此責非理。所以者何。由教及理。知別有故。教謂經言。語力文力。若文即語。別說何爲。又說應持正法文句。又言依義不依于文。又說伽他因謂闡陀文字。闡陀謂造頌分量語爲體。又契經言。知法知義法謂名等。義謂所诠。又契經言。文義巧妙。又言應以善說文句讀誦正法惡說文句讀誦正法義即難解。又說如來獲得希有名句文身。又說彼彼勝解文句甚爲希有。由此等教。證知別有能诠諸義名句文身。猶如語聲。實而非假。理謂現見。有時得聲而不得字。有時得字而不得聲。故知體別。有時得聲不得字者。謂雖聞聲而不了義。現見有人粗聞他語。而複審問。汝何所言。此聞語聲。不了義者。都由未達所發文故。如何乃執文不異聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲。而得了義。現見有人不聞他語。睹唇等動。知其所說。此不聞聲。得了義者。都由己達所發文故。由斯理證。文必異聲。又見世間。隱聲誦咒。故知咒字。異于咒聲。又見世間。有二論者。言音相似。一負一勝。此勝負因。必異聲有。又法與詞二無礙解。境界別故。知字離聲。是故聲者。但是言音。相無差別。其中屈曲。必依迦遮吒多波等。要由語聲。發起諸字。諸字前後和合生名此名既生。即能顯義。由此展轉而作是言。語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成應知此中聲是能說。文是所說。義俱非二。如是則爲無亂建立。此中經主。又作是言。非但音聲皆稱爲語。要由此故。義可了知。如是音聲。方稱語故。謂能說者。于諸義中。已共立爲能诠定量。若此句義。由名能顯但由音聲顯用已辯。何須橫計別有實名。何等名爲能诠定量。豈不于義共立想名。此即說爲能诠定量。謂能說者。于諸義中。先共安立如是諸字。定能展轉。诠如是義。由共安立如是字故。因如是字發如是名。此名即是能诠定量。諸能說者。將發語時。要先思惟。如是定量。由此自語。或他語時。于所顯義。皆能解了。故非唯聲即能顯義。要語發字。字複發名。名乃能诠。所欲說義。如語發字。字複發名。如是應思。發句道理。此中經主。複作是言。又未了此名如何由語發。爲由語顯。爲由語生。若由語生。語聲性故。聲應一切皆能生名。若謂生名聲有差別。此足顯義。何待別名。若…

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