《阿毗達磨順正理論》十四 ▪第3页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁由語顯。語聲性故。聲應一切皆能顯名。若謂顯名聲有差別。此足顯義。何待別名。執聲能诠。斯難亦等。謂若聲體。即能顯義。應一切聲無非能顯。若謂能顯聲有差別如是差別。應即是名。故所推征。未爲過難。然能說者。以所樂名。先蘊在心。方複思度。我當發起如是如是言。爲他宣說如是如是義。由此後時。隨思發語。因語發字。字複發名。名方顯義。由依如是展轉理門說。語發名名能顯義。如斯安立。其理必然。若不以名先蘊心內。設令發語無定表诠。亦不令他于義生解。又經主言。或唯應執別有文體。即總集此爲名等身更執有余。便爲無用。此亦非理。無有諸文俱時轉故。由斯總集理不成故。非一一文中皆不顯義故。或如樹等。大造合成。非不緣斯別生于影。影由假發。而體非假。如是諸文。亦應總集別生名句而彼名句雖由假發。而體非假。此爲善說理極成故。若爾則應一切假法皆可安立爲實有性。無如是過所以者何。于一字中。亦有名故。無假有法攪一實成。故假與名義不相似。既于一字。亦得有名。甯知此名。離字而有。如是一字。如無義字。無有所诠。依此爲緣。別有名起。方能表義。然極相近。別相難知。如壁上光二色難辯。若許即聲能顯于義。無別名等。斯有何失。違害法相。豈非失耶。無有音聲。唯意能得。字等不爾。故體不同。然有音聲。雖由共立契約而發。有作意聽。而但了聲。于義不了。彼後因此還得了知。非前了聲于義不了。後唯因此便能了義。故知離聲別有名等。前意未得不了所诠。後意得時。方能了義。若謂不爾後意還因得聲差別能了義故。此聲差別非異于聲。此亦不然能诠契約。即聲差別理不成故。若所共立。能诠契約。即聲差別者。應如色差別。非共立契亦可了知。非青與黃二色差別要共立契然後了知。雖二色中先不共立差別契約。而彼青黃差別之相。非異色故。眼識得已。意識即能隨分別知此彼差別。又理不應于契約上複作契約。故不應言能诠契約。雖不異聲而先不共立契約者。雖複得聲而更待余立契約故未能了別。此望余聲有差別相。又若所立契即聲差別者。于有義聲及無義聲所有差別。雖先未共立差別契。應亦了知。謂于一聲有此差別。于余聲上。此差別無。先未共立差別契者。得二聲時。雖不了義。然應如彼二色差別。即能了達有契約聲無契約聲差別之相。故知別有名句文身。緣聲而生。能顯了義。然彼上座。于此複言。意業爲先。所生聲位。安布諸字。決定差別。以成名等。此離于聲。別有自性。理不可得。如是亦應由前理教顯彼上座有言無實。非但由彼虛構言詞能立即聲是名等體。若但由彼虛構言詞。能立即聲是名等者。亦應能立一切極成別有體法爲無別體。謂即濕性。積集凝結。名爲堅性。即彼堅性。離散消融。名爲濕性。即堅濕性。與冷乖離名爲暖性。即上叁性。于輕轉時名爲動性。眼識所識色界即是香處所攝。即諸大種能有所緣。名心心所。如是一切皆應得成。又因現搖香觸等相。亦能了義。故不應立名句文身即聲爲體。是故于我所說離聲有名等叁。能顯義理。若能如實少分顯非我應收采。非但由彼所構虛言。能傾實義。又彼雖說如世尊言。因尋伺言說語。非不因尋伺言說語者。由聲發聲。故名等叁無別有體。此亦無失。如施等故。謂如經言。舍施受樂。此亦應然語因名語。又如觸等因亦名爲觸等。又彼雖說非世共知名句文身。是心不相應行。我當于彼而發語言。既不共知。語憑何發。此亦非理。世間雖無分別功力。而能緣故。如世間說。被菜所燒爲泥所爛。彼雖不達而是能緣。此亦應爾。又如以眼現見光明。而言我今見不了色。又作兩手相擊聲因。而言作聲。不言作擊。又無智者。但作是言。因棄舍欲棄舍便穢。然實義者。因棄舍欲生便穢路。能發風心。心複發風。風方棄舍。如是非無了名等覺能覺了義。但由名等覺相微細。故不能知。雖不定心不能分別。此是聲覺。此名等覺。此是義覺。而實非無。故于審谛觀察諸法差別相時。世間粗心所起言說。未足爲證。且諸世間。于自覺慧所行境界。亦不能知。故佛世尊。如實開演。諸有執我等隨觀見。一切唯于五取蘊起。如是世間。于粗淺事。若不聞說。尚未能了。況于深細心不相應行蘊所攝名句文身。不因開示。而能解了。故彼所言。定爲非理又經主說。諸刹那聲。不可聚集亦無一法分分漸生。如何名生。可由語發。又自釋言。雲何待過去諸表刹那。最後表刹那。能生無表。複自難言。若爾最後位聲乃生名。但聞最後聲。應能了義。若作是執。語能生文。文複生名。名方顯義此中過難。應同前說。以諸念文不可集故。語顯名過。應例如生。又文由語。若顯若生。准語于名。皆不應理。此難違害自所禀宗。彼說去來。皆無自體。聲前後念。不可頓生。如何成文成名成句。若前前念。轉轉相資。最後刹那。成文名句。但聞最後。應了義成。又無相資。去來無故。既恒一念。如何相資。既無相資。前後相似。後如初念。應不能诠。聞後如初。應不了義。故彼所執。前後相資。聲即能诠。理不成立。我宗叁世皆有非無。故後待前。能生名等。雖最後念名等方生。而但聞彼。不能了義。由不具聞。如先共立名等契約。能發聲故。然聞一聲。亦有了者。由串習故。依此比余。故經主言。破彼非此。毗婆沙說名句文叁。各有叁種。名叁種者。謂名名身多名身。句文亦爾。名有多位。謂一字生。或二字生。或多字生。一字生者。說一字時。但可有名。說二字時。即謂名身。或作是說。說叁字時。即謂多名身。或作是說。說四字時。方謂多名身。二字生者。說二字時。但可有名。說四字時。即謂名身。或作是說。說六字時。即謂多名身。或作是說說八字時。方謂多名身。多字生中。叁字生者。說叁字時。但可有名。說六字時。即謂名身。或作是說。說九字時。即謂多名身。或作是說。說十二字時。方謂多名身。此爲門故。余多字生。名身多身。如理應說。句亦多位。謂處中句。初句後句。短句長句。若八字生。名處中句。不長不短故。謂處中叁十二字生于四句。如是四句。成室路迦。經論文章。多依此數。若六字已上生名初句。二十六字已下生名後句。若減六字生名短句。過二十六字生名長句。且依處中句辯叁種。說八字時。但可有句。說十六字時。即謂句身。或作是說。說二十四字時。即謂多句身。或作是說。說叁十二字時。方謂多句身。文即字故。唯有一位。說一字時。但可有文。說二字時。即謂文身。或作是說。說叁字時。即謂多文身。或作是說。說四字時。方謂多文身。由此理故。應作是說。說一字時。有名無名身無多名身。無句無句身無多句身。有文無文身無多文身。說二字時。有名有名身。無多名身。無句等叁。有文有文身。無多文身。說四字時。有名等叁。無句等叁。有文等叁。說八字時。有名等叁。有句無句身無多句身。有文等叁。說十六字時。有名等叁。有句有句身。無多句身。有文等叁。說叁十二字時。名句文叁。各具叁種。由此爲門。余如理說。已略辯叁。複應思擇。如是名等。何界所系。爲是有情數。爲非有情數。爲是異熟生。爲是所長養。爲是等流性。爲善爲不善爲無記。此皆應辯。頌曰

　　欲色有情攝　　等流無記性

　　論曰。此名等叁。唯是欲色二界所系。就色界中。有說唯在初靜慮地。有說亦通上叁靜慮。隨語隨身。所系別故。若說此叁隨語系者。說生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界系。彼所說義。或叁界系。或通不系。即彼複作初定語時。語及名等初定地系。身欲界系。義如前說。如是若生初靜慮地。作二地語。如理應思。若生二叁四靜慮地。作二地語。亦如理思。若說此叁隨身系者。說生欲界或四靜慮。名等及身。各自地系。語或自地。或他地系。義如前說又名等叁。有情數攝。非情有爲不成就故。能說者成。非所顯義。唯成現在不成去來。又名等叁。唯等流性。非所長養。非異熟生。而言名等從業生者。是業所生。增上果故。又名等叁。唯是無覆無記性攝。故斷善者。說善法時。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者。不成不善。諸無學者。不成染汙。成能诠名等。非所诠法故。如上所說。余不相應。所未說義。今當略辯。頌曰

　　同分亦如是　　並無色異熟

　　得相通叁類　　非得定等流

　　論曰。亦如是言。爲顯同分如名身等。通于欲色有情等流無覆無記。並無色言。顯非唯欲色。言並異熟。顯非唯等流。是界通叁類通二義。雲何異熟。謂地獄等。及卵生等。趣生同分。雲何等流。謂界地處。種姓族類。沙門梵志。學無學等。所有同分。有余師說。諸同分中。先業所引生是異熟。同分現在加行起是等流。同分得及諸相類並通叁。謂具刹那等流異熟。非得二定。唯是等流。唯言爲明非異熟等所余應說。而不說者命根無想。如前說故。余義准前已可知故。謂說得等唯成等故。有情數攝。義可准知。說諸有爲有生等故。准知諸相。通情非情。余隨所應。義皆已顯。是故于此無勞重說

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