《阿毗達磨順正理論》十五
叁藏法師玄奘奉 诏譯
辯差別品第二之七
如是已辯不相應行前言生相生所生時。非離所余因緣和合。此中何法。說爲因緣。且因六種何等爲六。頌曰
能作及俱有 同類與相應
遍行並異熟 許因唯六種
論曰。本論許因唯有六種。不增不減。一能作因。二俱有因。叁同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。能作因體。通一切法。是故先說。俱有因體。遍諸有爲。故居第二。余同類等。于有爲中。如其所應。各攝少分。隨言穩便。次第而說。法生所賴。故說爲因。如是六因。非佛所說。如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毗達磨。辄有所說。經中現無。由隱沒故。自相可得。決定應有。又諸經中。所化力故。世尊方便作異門說。對法諸師。由見少相。知其定有。分明結集。故有說言。此六因義。說在增一增六經中。時經久遠。其文隱沒。尊者迦多衍尼子等。于諸法相。無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經其理必然。如四緣義。雖具列在此部經中而余部中。有不誦者。由時淹久。多隱沒故。既見余經。有少隱沒。故知此處。亦非具在。又見經中處處散說。故六因義。定應實有。謂如經說。眼及色爲緣生于眼識。又如經說。二因二緣。能生正見諸如是等。即能作因。諸法于他。有能作義由生無障。故立此因。如契經說。有叁道支。正見隨轉。又如經說。叁和合觸。俱起受想思。諸如是等。即俱有因。諸行俱時。同作一事。由互隨轉。故立此因。如說如是補特伽羅。成就善法及不善法。應知如是補特伽羅。善法隱沒惡法出現。有隨俱行。善根未斷以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。又說苾刍。若于彼彼多隨尋伺。即于彼彼心多趣入。無明爲因起諸染著。明爲因故離諸染著。諸如是等。即同類因。過去現在。同類諸法由牽自果故立此因。如契經說。見爲根信證智相應。又如經言。若有了別。即有了知。在定了知。乃爲如實非不在定。諸如是等。即相應因。心心所相應。同作一事。由共取一境故立此因。如契經言諸邪見者。所有身業語業意業。諸有願求。皆如所見所有諸行皆是彼類。如是諸法。皆悉能招非欣愛樂不可意果。又經說。一切見趣生時。皆以有身見爲其根本。若此見生不忍一切。此見能生貪欲嗔恚。諸如是等。即遍行因。過去現在。見苦集所斷疑見無明。及相應俱有。于同異類諸染汙法由能引起故立此因。一部爲因生五部果。故同類外立遍行因如契經言。若所作業。是善有漏。是修所成。于彼處生。受諸異熟。又如經言。諸故思業作及增長。定招異熟諸如是等。即異熟因。一切不善善有漏法由招異類故立此因。如是六因。佛處處說。諸憎背者。迷故不見。又薄伽梵處處經中。說有俱生前生因義。依此有彼有。此生故彼生。如次應知。前二因義。又薄伽梵于契經中。分明顯說二種因義。謂契經言。諸有不敏處無明者。由無明故。亦造福行。此經即顯有前生因。又契經說眼色爲緣。廣說乃至。意法爲緣生癡所生染濁作意。此中愚者癡即無明。希求即愛愛表即業。此經即顯有俱生因。一心中說有展轉爲因故。至義次第當複決擇。已略舉因。今當廣辯。且初能作因相雲何。頌曰
除自余能作
論曰。此能作因。略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時。唯除自體。以一切法。爲能作因。由彼生時皆不爲障。于中少分有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼爲依止因。以所緣色。爲建立因。以眼識等。如種子法。爲不斷因。以相應法。爲攝受因。以俱有法爲助伴因。以耳根等爲依住因。此等總說爲能作因。于中一分。名有力因。以有能生勝功能故。所余諸分。名無力因。以但不爲障礙住故。雖余因性亦能作因。然能作因。更無別稱。如色處等。總即別名。何故自體。非自能作因。以能作因于自體無故。謂無障義。是能作因。自于自體。恒爲障礙。又一切法。不待自體。應有恒成。損減等故。有余師說。若有自體因自體者。即應無明還緣無明。乃至老死還緣老死。一刹那頃。此即此因。是則乖違緣起法性。有余師說。自于自體。不見有用。故非因緣。猶如指端刀刃眼等。若除自體。余一切法。與此一法爲能作因。則無間業。亦與聖道爲能作因。如何應理。又唯生時。由無障住。可能爲因。應非余位。非彼與此有時爲因。有時非因。可應正理。聖道生位。彼定爲因。故于余時。非無因義。若于此生彼能爲障。而不爲障。可立爲因。然于此生。無障用者。設不爲障。何得爲因。由一切法展轉相望。皆有障力。故得爲因。謂于是處。有此一法。是處無容更有第二。設複此法于余處有。彼亦無容更有余法。如是諸法。豈不相望皆能爲障。而不爲障。故皆可立爲能作因。無色亦有時依等定。故彼相望。亦有障力。又諸法內。一法生時。如與欲法余皆無障。謂二緣故。法不得生。一順因無。二違緣有。諸法生位。必待勝力。各別因緣。及待所余無障而住。增上緣法。由能生因。有能障因無諸法乃生。故唯由無障礙。說一切法。名爲能作因。非有障力。而不爲障。與無障力不爲障者。于無障時。少有差別。俱有無障力同無勝用故。由斯已遣諸有難言。若一切法。無障住故。皆能作因。何緣諸法。非皆頓起。一殺生時。何緣一切非如殺者皆成殺業。但由無障。說彼爲因。無勝用故。灰刺等觸。爲樂受因。如何應理。非灰等觸爲樂受因。是因因故。謂同類故。苦受得與樂受爲因。因灰等觸生于苦受。故爲因因。如是見等。展轉相望。有少功能。皆應顯說。由前略指觸受方隅。余例可悉。無煩廣辯。故能作因。望所生果。非唯無障。亦有生力。然阙親因及因等起。故一切法。不可頓生。非如殺者皆成殺業。過去諸法。與余二世爲能作因。彼二世法。還與過去爲增上果。未來諸法。與余二世。由無障故爲能作因。彼二世法。非俱後故。不與未來爲增上果。果必由因取故。唯有二因。唯據無障。故許通叁。現在諸法。與余二世。爲能作因。彼二世中。唯未來法。爲現在果。有爲有爲是因是果。有爲無爲。非因非果。無爲無爲非因非果。無爲有爲。是因非果。由此義故。說如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯諸有爲。是增上果。如是已辯能作因相。第二俱有因相雲何。頌曰
俱有互爲果 如大相所相
心于心隨轉
論曰。若法更互爲士用果。彼法更互爲俱有因。展轉助力。而得生故。其相雲何。如四大種。更互相望。爲俱有因。雖有體增體不增者。而皆叁一。更互爲因。自體不應待自體故。亦不應待同類體故。一一大種。唯待余叁。要四大種。異類和集。方有功能。生造色故。如是有爲相與所相。心與心隨轉。亦更互爲因。是則俱有因。由互爲果。遍攝有爲法。如其所應。此中所說。因相太少。謂諸心隨轉。及諸能相。各應說互爲俱有因。故又不應說唯互爲果爲俱有因。法與隨相。非互爲果。然爲因故。此爲因相。彼應更辯。由此義故。應辯相言。有爲法一果可爲俱有因。本論說故。此無過失。然本論中。曾不見說心隨轉色與心爲因。應辯此中造論者意。或有師言。是有余說。彼顯論過。非謂辯成。言義阙減。名論過故。複有師言。此中論者。非爲具辯俱有因相。但爲遮遣余宗所執。謂爲遮遣執唯有心。故說離心有諸心所。又爲遮遣執業唯思無無表業。是故複說有心隨轉身業語業。複爲遮遣執生等相非實有物。是故複說。有心隨轉不相應行。豈不具辯俱有因相。轉更顯成。別有心所身語無表及生等相。又于余處。曾未具辯俱有因相。今不具說。便成阙減。故彼應思。我于此中。見如是意。若法與心。決定俱起。遍一切心。依心而轉。即說彼法。與所依心。展轉相望。爲俱有因。諸心所法。非定俱起。或少或多。現可得故。身業語業。非遍諸心。不定心俱全無有故。生等諸相。皆依心轉。非互相依。生等皆以法爲上首。互相資故。由斯不說彼互爲因。又于此中。爲欲顯示但說異類爲俱有因。同類互爲因。不說而成義。又爲顯示有身語業唯依于心不依于表。故不說彼與心爲因。又彼大德意趣難了。諸有智者。尚未善知。故于此中。有作是計。唯心能與心隨轉色。爲俱有因。非色與心。從心生故。依心起故。如王與臣。勝不因劣。此計非理。如臣與王防衛任持互有力故。心隨轉法。其體雲何。頌曰
心所二律義 彼及心諸相
是心隨轉法
論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏。二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何因不說彼之隨相。不說所因。後自當辯。何緣此法名心隨轉。頌曰
由時果善等
論曰。略說由時果等善等。十種緣故名心隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅。及墮一世。由果等者。謂此與心。一果等流。及一異熟。由善等者。謂此與心。同善不善無記性故。豈不但言一生住滅。即知亦是墮一世中。雖亦即知墮于一世。而猶未了。此法與心。過去未來。亦不相離。或爲顯示諸不生法。故複說言及墮一世。若爾但應言墮一世。不爾應不令知定墮一世。豈不等流異熟亦是一果攝。如何一果外。說等流異熟耶。實爾此中言一果者。但攝士用及離系果。豈不此言通故亦攝等流異熟。雖言亦攝。非此所明。然士用果。總有四種。俱生無間。隔越不生。此顯與因非俱有果。爲遮唯執與因俱生。和合聚中有士用果。此和合聚。互爲果故。自非自體士用果故。即顯非彼俱起和合。士用果中。有一果義。是故別舉等流異熟。應知此中時一果一。顯俱顯共。其義有殊。此中心王極少。猶與五十八法爲俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本隨相。名五十八法。五十八中。除心四隨相。余五十四。爲心俱有因。何緣心隨相。非心俱有因。不由彼力心得生故。心非與彼互爲果故。彼于一法。有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。即由如是所說多因。隨相不名心隨轉法。若爾雲何心能與彼爲俱有因。由隨心王生等諸位。彼得轉故。豈不應知大種生等。心亦用彼爲俱有因。謂如造色非生等果。生等非不與諸大種爲俱有因。此亦應…
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