《阿毗達磨順正理論》十五 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁爾。如是所例。其理不齊。展轉果一果多。非彼果故。非諸造色是諸大種展轉果中一果所攝。何容造色非諸大種生等果故。例此爲失。又如前說。前說者何。不由彼力。心得生故。然諸大種。與生等相。展轉力生。故無此失。有余師說。五十八中。能爲心因。唯十四法。謂十大地法。並心四本相。非諸心所生等相力能爲心因。如心隨相。若爾便違品類足論。如彼論言。或有苦谛。以有身見爲因。非與有身見爲因。除未來有身見及彼相應法生老住無常。諸余染汙苦谛。或有苦谛。以有身見爲因。亦與有身見爲因。即所除法。彼作是言。我等不誦及彼相應法。應隨義理簡擇論文方可誦持故。異此便壞俱有因相。或應許隨相亦心俱有因。複有說言。一切同聚。皆互相望。爲俱有因。于同聚中。隨阙一種。所余諸法。皆不生故。此諸說中初說爲善。又此俱起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心王。有唯隨轉。謂色及心不相應行。有是能轉亦是隨轉。謂心所法。隨心轉故。能轉心不相應行故。有二俱非。謂除前相。雲何俱起諸法聚中。有因果義。何故知無俱起諸法。于將生位。既非已生。並應未有。如何可說能生所生。又說。有因則有果故。若未來世諸法能生。應有諸法恒時生過。又俱生法。此果此因。無定因證。如牛兩角。又諸世間。種等芽等。極成因果相生事中。未見如斯同時因果。故今應說。雲何俱起諸法聚中。有因果義。今當且爲辯因果相。即令知有俱生因果。謂前略舉諸因相中。引薄伽梵處處經說。依此有彼有。此生故彼生。與此相反非有非生。如是名爲因果總相。此中初顯俱生因義。後文複顯前生因義。若爾決定無俱生因。以薄伽梵說依此有彼有未來無故。何得爲因。此責不然。無有多種故。未來非無故。後當廣辯。又此契經。證未來有。或複彼應說不違理經義。此中上座。釋經義言。依此有彼有者。此說有因相續爲先。然後有果相續而住。誰生爲先。誰生已住。爲答此複說此生故彼生。此顯因生爲先故後果生而相續住。如是上座。但率己情。妄解佛經。以扶己義。如是解釋佛所說經。無有定因堪爲證故。謂何定因爲證依此有彼有言。但據因果相續而說。不據一一因果刹那。依有一念因即有一念果。此順正理。非因相續後方有果相續。違正理故。又彼所說。無別勝理。非覺爲先而作是釋。不能開顯經之妙義。若謂刹那因果難覺故據相續因果說者。此亦不然。無容有故。謂無容有不隔果刹那因相續而起。亦無容有不隔因刹那果相續起故。若如彼釋。應顯世尊說非如理。或應不據相續因果而說此經。彼如是釋。令緣起義難可了知。是故彼應于此經義更作余釋。又彼何理定判。前經依相續說。後經不爾。後經亦應得作是釋。此生故彼生者。此說有因相續爲先然後有果相續而住。非彼宗有與生義別。如非將生時與將起時異。又所疑問。誰生爲先誰住已住。亦不應理。前後二門。不相待故。二門所待。義各異故。非前所說依此有彼。有複待後說此生故彼生。謂前已說。依此有彼有。不待疑問誰生故彼生。並待後釋因生故果生。前義方了。如後所說。此生故彼生。要待疑問。誰生故彼生。複待別釋因生故果生義即明了。如是前說依此有彼有。亦待疑問。依誰有彼有。複待別釋。依因有果有義即明了。是故前後所待各別。故我所說。初經爲顯俱生因義。後經複顯前生因義。其理極成。彼複異門。釋此經義。前經爲顯諸行有因。後經爲遮計常因執。此亦非理。但說後經。如是二門。皆成就故。謂經但說此生故彼生。二事俱辯。由說因果相繼而生。顯行有因遮無因論。由生言故。顯無常因。亦即能遮說常因論。諸常住法。必無生故。既由後說。二事俱成。則說前經。便爲無用。非薄伽梵說無用經。故知二經。非如彼釋。設許如是解釋前經。亦不乖違俱生因義。謂即依此俱生因有。而能令彼俱生果有。豈不由此顯行有因。亦即能遮執無因論。如後所說。此生故彼生。由此能顯因是無常。亦即能遮說常因論。而不違害說前生因。如是前說依此有彼有。由此能顯諸行有因。亦即能遮說無因論。而不違害說俱生因。又前生因正居有位。未來無故。都無所生。彼宗自說未來無故。既無所生。如何善逝。分明顯說。此有彼有。如此有言。是差別說。所說有義。現有極成。故彼有言。亦差別說。所說有義。亦應現有。此彼異因。不可得故。如是同喻。彼此極成。如言彼色居正滅位。又曾無處于極成無作差別說。言彼是有。如何可于未來無法作差別說言彼是有。于差別說。而說爲無。如是所言。違害正理。又未來法。許有因故。雖無作用。而體應有。若彼不許未來有因。應許畢竟無同兔角。既許有因。亦必應許未來體有異畢竟無。諸所言無。義有多種。未生已滅畢竟互無。初二言無。但無作用。故未來世。非體全無。得有能生及所生義。于正生位。作用雖無。而有功能生所生法。又我不許諸未生因及已生因是真作者。諸法無有真作用故。真作用者。謂諸因緣。于所生果。常能造作。此真作用。非佛所許。然諸法生。互相系屬。隨有所阙。余則不生。非此不生。彼有生義。依如是量。說此爲因。此因功能。非恒時有。故無諸法恒時生過。又我不許唯俱生因不假余因能生諸法。故無諸法恒時生過。又唯說有前生因者。于如是過。豈獨言無。彼前生因。恒時有故。應一切法一切時生。隨有許因能生諸法。皆可施設如是過難。然妄執有隨界論者。彼執恒現有無量法生因。豈不汝宗獨爲諸法于一切時頓生過害。若汝雖執唯前生因而待余緣方能生果。何故不許此俱生因亦待余緣方能生法。如汝所執。唯前生因能生諸法。然不恒生未來亦爾。不應爲難言俱生法此果此因無定。因證如兩角等。皆非應理。現見兩角。隨一壞時。余不壞故。若隨一壞。余亦壞者。可比相生如心心所。又我不許一切俱生皆有展轉爲因果義。許有者何。謂共一果或展轉果。方有此義。或由此力。彼法得生。如是俱生。有因果義。非牛兩角有上所說。故不可引爲同法喻。又對法者。非許俱生互爲果法。有決定量。謂此唯因。此唯是果。但許如是和合聚中一切相望皆因皆果。故不應責因果定因。又如唯說前生因者。許有少分前生非因。非諸前生皆無因義。如是說有俱生因者。亦許少分俱生非因。非諸俱生皆無因義。又有別喻證俱生因。故彼立因。有不定過。謂世現見。燈之與明。俱時而生。有因果故。複何因證。燈是明因。謂明隨燈。或增或減。或住或行。有差別故。又欣明者。便取燈故。又厭明者。便害燈故。我亦許明因燈而起。然不許彼因俱起燈。所以者何。燈明俱起。不可待燈明方生故。非俱生法相待應理。如非自體待自體生。但由前生燈爲緣故。無間後念明乃得生是故不應引之爲喻。此亦非理。燈初起時。有燈無明不可得故。謂曾未見有時有燈而無有明。故爲非理。若謂時促不可得者。此亦不然。非極成故。若有少分無明之燈。世極成立。或有責彼不得之因。容可答言。由時促故。此不可得。然無少分無明之燈。世極成立。故不應說由時促故。爲不得因。若許燈明恒俱起者。彼不應說燈是明因。由燈與明一因生故。謂油炷等。與燈爲因。即此亦應爲明因故。如是二種。既一因生。如燈不因明故得起。明亦應爾。非因燈生。複有喻故。不相因起。如苣[廿/勝]中皮人與膩叁事和合。一因生故。非展轉因。世極成立。燈明亦爾。一因生故。明必不應用俱起燈爲因。燈明不應同一因起。如皮人膩在苣[廿/勝]中。不見苣[廿/勝]皮人膩合同一因生得爲因果。燈明二種。現見在前相隨等因。證有因果。故不可說同一因生。又一爲先俱生諸法因有差別。是極成故。謂共現見。一種爲先所起牙中。俱生諸法。色香味觸。因各別故。既一芽中。色香味觸。俱時而起。因各有殊。故知燈明。俱時而起。亦應如彼非一因生。若燈與明一因生者。或有以物揜蔽燈時。明應如燈非不相續。燈如明故。應亦不生。非苣[廿/勝]中皮人膩合一因起位。見有隨一緣礙不生余尚得起。燈明不爾。故因不同。若謂燈明體無別者。亦不違害我俱生因。又焰與明。非同法故。其體各異。由前所說。相隨等因。得爲因果。故燈明喻。其義極成。又見厭背受想二法入滅定者。思等心所。亦如受想。皆不得生說此定中意行滅故。由此准度驗思等生系屬受想。故知諸法前生因外。有俱生因。然上座言。思等心所。于滅定中。不得生者。由與受想生因同故。非由展轉爲因生故。何謂爲彼所同之因。若謂是觸此位應有。彼許滅定中有心現行故。若是所依此位亦有一切心所法。皆依識生故。同因既有。彼何不生。又應退失前後生論。許觸與識爲彼因故。由此不應說與受想生因同故思等不生。又見因雖同而不俱生故。知必俱生者。定展轉爲因。謂由眼色前生識故。無量眼識。皆可得生。此生因雖同。而不俱起者。由不展轉爲因生故。唯因前識後識得生。非因後識前識生故。由此驗知。生因雖共。不相因者。未必俱生。若必俱生。定相因起。俱生因義。由此極成。又前已說。芽中色等。俱時而起。因各有殊故知生因雖不同者。亦有展轉俱時起義。是故俱起及不俱起。非定由因同與不同。又說心心所同一因生。亦說俱生時有因果故。謂說心所及與眼識。同用眼色爲因而生。故契經說。眼色二爲緣。生諸心所。又契經說眼及色爲緣。生于眼識。如是二經。說心心所同一因生。複說同時諸心所法。依心而生。故契經說。若想若思。諸心所法。是心種類。依止于心。系屬于心。依心而轉。非諸心所。心不俱生。有依屬心依心轉義。非無與有可成能依所依性故。如是之義。後當更辯。是故決定有俱生因。又俱生因。若定無者。應立大種造色不成。謂若大種及眼等造色。唯依前生大種而生者。大種眼等同用一具大種爲因。何緣造色唯是眼等。非諸大種。又應違經謂薄伽梵。對無衣者。作如是言。我終不說受衆苦者。無因無緣。有苦生起。若執諸法唯有前生因無俱生因者。彼即應說。有因緣時無苦生起。苦生起位因緣已無是則違前契經所說。又應違害緣起正理。如契經說。眼色爲緣生于眼識。前生眼色。與後眼識。應非所依及非所緣。有無有故。非畢竟無。可說此是所依所緣。此亦應爾彼眼識生時。眼色已滅故。應無緣力。眼識自生。無法無容爲所依故。眼識唯緣現在境故。若眼色識。不俱生者。則應眼色非眼識緣或耳聲等。亦眼識緣。同與眼識。非相屬故。若薄伽梵。唯說前生眼色爲緣生眼識者。則應說眼識唯用識爲緣。自類緣強如種子故。前識爲後識等無間緣故。既不說識爲眼識緣。故知此中唯說俱起眼根色境。爲眼識緣。非一身中二識俱起。故不說識爲眼識緣。若謂此中唯說眼識不共緣者。前生眼色與耳聲等。不屬眼識。義無別故。何唯眼色。爲不共緣。非耳聲等。又必應爾。由第六識無別俱生所依緣故。但說前起意爲依緣。意識得生。非如余識又諸識緣非唯前起。以契經說。意法爲緣。生于意識意識通以叁世無爲。爲境界故。由此決定有俱生緣。理極成立。又此經言。叁和合觸。分明證故。若眼識生。眼色已滅。眼識爾時。與誰和合。若言五觸如意觸者。此亦不然。意識力強。通與諸法有和合故。意識依境。雖不俱生。而體非無。有和合義。我宗叁世及叁無爲皆實有故。汝宗唯有現在世法。合義不成。又諸憎背俱生因者。初無漏法。從何因生。彼前生因。曾未有故。若謂淨界本來有者。因既恒有。何緣障故。無漏果法。曾未得生。若言更賴余緣助者。即此所賴。何不爲因。又應唐捐作如是責。謂何不執自在天等若言要待相續轉變。理亦不然。此與淨界。若異若一。皆有過故。謂若異者。應同前難。即此轉變。何不爲因。如何複執淨界爲種。或應唐捐作如是诘。如服瀉藥天來令利。若言一者。前後既同。應畢竟無生無漏用。然彼前後無差別因。不可無因自有差別。若言如種待緣轉變。同類種子有地等緣。和合攝助可有相續待時方成轉變差別。所執淨界無漏法種。若是有漏。執此唐捐。有漏法不應爲無漏種故。無漏法亦不應爲有漏種故。若是無漏如何本來成就聖道。而墮惡趣。豈成聖道而是異生。非聖位中不起聖道。爾時可得名異生故。若言少故無斯過者。勿彼能爲無始積集。堅固煩惱對治生因。又更無勞難譬喻者。契經已遮彼所執故。如世尊說。我實不見。提婆達多白法猶成如毛端量。乃至廣說。世尊自說。天授身中。白法根種。無余已拔。故此經內。複作是言。有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。彼于後時。一切皆斷。今應說彼除此善根。更複有何非無余拔。而于佛教所說義中。無顧忌心。不能信受。不可聞說。大木聚中。有淨界故。即說有情身中亦有太過失故。如大木聚隨他所欲。成淨成染。有情亦應許隨他欲。或從淨界無漏法種。生聖法已。複隨他欲。還成異生。又亦應執諸阿羅漢退法種性有煩惱種。無學有退。後當成立。又上座說。諸行決定無俱生因。諸行將生。應無因故。又應余類生余類故。謂俱生法。于將起位。非此與彼能作生因。猶未生故。又應求彼二種異因。由彼二因。二俱得起。此說非理。無證因故。是所許故。謂俱生法。將生位中。此非彼因。未說因證。豈不已說。猶未生故。此亦同疑。謂何因證。猶未生法。不能爲因。又彼如何。于無體法。倒許爲因。非有體法。若謂未生體非有者。體若非有。勿謂有因。非兔角等畢竟無法。可說有因。此亦應爾。汝亦不許兔角非無。又我所宗有有多種。體用假實有差別故。未來雖有。而引果用。猶未有故。說爲未生。體既非無。何無因義。不說因證。而執未生非法生緣。不應正理。若未生故不得成因生故成因。是則應許過去諸法定成因性。若爾執有隨界唐捐。或應隨界無因而有。若謂過去是展轉因。此有虛言。都無實義如何過去。全無有體。而可成立爲展轉因。智者應觀此盲朋黨。于無體法。倒執爲因。有體法中。撥無因義。若謂因過去非過去是因。是則未來亦應同此。如過去法體非有故。非展轉因。未來亦應體非有故。非展轉果。又展轉者是相續言。不應此法。即續于此。既無去來。唯有現在。故應決定無展轉因。然彼所說。又應求彼二種異因。由彼二因。二俱起者。此我已許。謂我許心心所等法。皆由前生自類因起。及由俱起異類因生。汝複于中何勞征難。是故上座。都無有因能證定無俱生因義。又彼所說。唯一刹那。有所依性。及諸行法。有俱生因。皆難可了。此非理說。雖難可了。而義非無。如所依性。謂所依性。一刹那中。雖難可了。而心心所。非無所依刹那眼等。又諸業果。一刹那頃。雖難可了。感起非無。此俱生因。亦應如是。然後具壽。諸所發言。皆非善說。違教理故。由此決定有俱生因。故俱有因理極成立

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