《阿毗達磨順正理論》十六

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯差別品第二之八

　　如是已辯俱有因相。第叁同類因相雲何。頌曰

　　同類因相似　　自部地前生

　　道展轉九地　　唯等勝爲果

　　加行生亦然　　聞思所成等

　　論曰。能養能生或遠或近諸等流果。名同類因。應知此因。唯相似法。于相似法。非于異類。如善五蘊與善五蘊展轉相望。爲同類因。染汙無記。應知亦爾。有余師說。淨無記蘊。五是色果。四非色因。性下劣故。有余師說。五是四果。色非四因。勢力劣故。有余師說。色與四蘊。相望展轉。皆不爲因。劣異類故。若就位說。有余師言。羯賴藍位。能與十位爲同類因。頞部昙等九位。一一皆除前位。與余爲因。後位望前。但有緣義。若爾最初羯賴藍色。應無有因。最後老色。應無有果。故理不然。複有師言。前生十位。一一皆與後生十位。各自類色爲同類因。由此方隅。一切外分。各于自類。如應當說。譬喻者說。諸色決定無同類因。但由衆緣和合資助。而得生長。現從井下掘出泥中。有芽生故。非于地下曾有種生。芽從何起。故知色法無同類因。彼執違害本論所說。故本論言。過去大種。未來大種。因增上等。彼言我說于此無違。由增上緣有近有遠。如次說爲因增上故。無方逃難矯設此言。雖似順文。而實違理。又非許色有同類因。于理于文。有所違害。然從井下掘出泥中。有芽生者。彼先有種。阙和合緣。未生芽等。今緣和合。牙等乃生。若彼泥中。無同類因。而得生者。應生一切。或全不生。無定因故。爲諸相似于相似法。皆可得說爲同類因。不爾雲何自部自地。唯與自部自地爲因。是故說言自部自地。部謂五部。謂見苦所斷。乃至修所斷。地謂九地。謂欲界爲一。靜慮無色八。此中欲界見苦所斷。還與欲界見苦所斷。爲同類因。如是乃至。欲界修所斷。還與欲界修所斷爲因。如說欲界五部所斷。靜慮無色。各四地中。隨其所應。皆如是說。此爲一切。不爾前生。謂唯前生。與後相似。生未生法。爲同類因。是謂圓滿同類因相。唯說前生與後生果爲同類因。于義便阙。不說與未生爲同類因故。唯說過去與未來現在爲同類因等。于義亦阙。不說過去有因果故。若如前說。通攝本論所說前生與後生法。及說過去爲現未因。現在但爲未來因義。未來何故無同類因。彼無前後次第義故。豈不諸法于正生時已能蠲除一切障礙。望未生者得說爲前。又異熟因。于未來世。亦應非有由異熟果。望異熟因無前後故。要依前後立同類因。非正生時已越後位。未有作用。如余未來。過去唯前。未來唯後。現通前後。約世定故。過去諸法。雖皆是前。而取果時。已定前後。非未來法于正生時作用別余可立前後。要至現在已生位中。方簡未來。令成後位。以已作用。取彼爲果。若爾異熟因亦勿未來有。此彼非類。所以者何。此同類因與等流果。善等無別。若無先後應互爲因。既互爲因應互爲果。互爲因果。與理相違。既無理能遮互爲果。則應許有果在因先。亦有二心互爲因義。是則違害發智論文。彼異熟因。與果相別。雖離前後。而無上過。故同類因。就位建立。未來非有。若異熟因。就相建立。未來非無。若同類因。未來非有。豈不因義今有本無。許故無失。約位非體。由和合作用位。果非體果。和合作用。是法差別因緣和合。法行異位。法行異位。非離體成。然異位行。亦非即體。如是異位。從異位生。同類果因。名爲異位。故和合作用位。果非體果。理雖無過。文而有違。如本論說。若法與彼法爲因。無時此法非彼因。豈不過現與彼爲因未來非因。便違此說。無違此過。此依俱有相應異熟。通叁世因。密意說故。有余師釋。雖此通依六因作論。而無有失。未來既無同類遍行。如何可說無時非因。未來雖無。而此意說能爲因後無時非因。又此未來亦定應有。謂有爲法于正生時。定能爲因。殄諸障故。依此密說無時非因。然經主言。彼非善釋。以未來法正生位前非同類因後方成故。如是過難。前已釋通。謂非未來有前後故。就叁世說無時非因。意顯更無第四時故。若爾等無間應同此說。然本論不許。故本論言。若時此法。未至已生。非等無間。無斯過失。所以者何。等無間緣。據開避力。非正生位。有開避能。要已生時。有開避力。若至已滅。名已開避。同類因者。如種子法。于正生位。住種法中。至已生時。正能取果。故因非類等無間緣。有余師釋。次正生後。此同類因。定取自果。等無間緣。則非決定。有已滅位。方取自果。故不可依正生時說。毗婆沙釋。爲現二門。如彼處說。此亦應爾如此處說。彼亦應爾。然經主說。如是作文。獲何功德。唯顯論主非善于文。無斯過失。轉彰論主于文巧故。謂能顯示諸所作文有有余意有無余意。何須顯示有余意文。有余意文。處處有故。于何處有。次後當辯。如是善通發智論說。品類足論當雲何通。如彼論言。或有苦谛。以有身見爲因。非與有身見爲因。除未來有身見及彼相應苦谛。諸余染汙苦谛。或有苦谛。以有身見爲因。亦與有身見爲因。即所除法。是誦者失。文無此言。彼論但言除未來有身見相應苦谛。無及彼言。設有如是言。准義應知謬。施設足論當雲何通。彼說諸法四事決定。所謂因果所依所緣。應知彼文因者。謂能作俱有相應異熟因。果者謂增上士用異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。又品類足論當雲何通。如說雲何非心爲因法。謂彼已入正性離生補特伽羅初無漏心。及余異生決定當入正性離生初無漏心。然彼異生未來所有諸無漏心。皆非心爲因。何故唯說彼初無漏心。有作是釋。彼文不辯同類因義。何者唯辯二種異生。謂有般涅槃法。及無般涅槃法。文雖不舉無涅槃法。義准理門顯示知有。謂彼既說。有余異生決定當入正性離生。由此義准亦有異生決定不入正性離生。有余師釋。彼文亦辯同類因義。然彼唯說。若心畢竟非心爲因。雖彼未入正性離生者。諸無漏心。皆非心爲因。然彼若入正性離生。唯有初無漏心。是非心爲因法。余心無不以心爲因。識身足論。當雲何通。如彼論言。于過去染汙眼識所有隨眠。彼于此心。或能爲因。非所隨增。或所隨增。不能爲因。或能爲因。亦所隨增。或不能爲因。亦非所隨增。且能爲因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷及此相應隨眠已斷。爲所隨增不能爲因者。謂諸隨眠。在此心後同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能爲其因。亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷及此相應隨眠未斷。不能爲因亦非所隨增者。謂諸隨眠。在此心後同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所余緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如彼過去染汙眼識。未來染汙眼識亦爾。過去四句其理可然。未來如何可立四句。有作是釋。彼于未來應立叁句。除所隨增不能爲因。彼無後故。然說未來如過去者。顯正生時。必入現在。望余未起。可立爲前。對此可說余名後故。有余師釋。此說未來亦有四句。不言未來有在心後同于過去。謂有同類遍行隨眠在未來世。于彼未來染汙眼識。緣而未斷。是所隨增不爲因故。言同類因唯自地者。定依何說。定依有漏。若無漏道。展轉相望。一一皆與九地爲因。謂四靜慮及叁無色未至中間。是名九地。余無等引。非猛利故。皆不能發。無漏聖道。九地道谛。展轉爲因。所以者何。此非系地故。非諸地愛執爲已有故。由是道谛。雖地不同。展轉爲因。同種類故。然非一切爲一切因。與誰爲因。謂等勝果。加行生故。非爲劣因。初定聖道。有依初定。乃至有依無所有處二定等道應知亦爾。于依自上有。于依下地無。謂依初定初定聖道。與依九定九地聖道爲同類因。即此唯用依初定道爲同類因。不用依上聖道爲因。以性劣故。依第二定初定聖道。除依初定。與依余定九地聖道。爲同類因。即此唯用依初二定九地聖道。爲同類因。非依上地依第叁定。初定聖道。除依初二。與依余定九地聖道。爲同類因。即此唯用依初二叁九地聖道。爲同類因。非依上地。乃至若依無所有處初定聖道。唯與依此無所有處九地聖道。爲同類因。即此通用依九地定九地聖道。爲同類因。如依九定。初定聖道。余定聖道。依于九地。隨其所應。當廣思擇。又一地攝諸無漏道。亦非一切爲一切因。爲等勝因。非劣因故。且如已生苦法智忍。還與未來苦法智忍。爲同類因。是名爲等。又即此忍。複能與後從苦法智至無生智。爲同類因。是名爲勝。如是廣說。乃至已生諸無生智。唯與等類爲同類因。更無勝故。又諸已生見道修道。及無學道。隨其次第。與叁二一爲同類因。展轉爲因。亦不違理。如何後生勝無漏道。能與前生劣無漏道。爲同類因而不違理。誰言後生勝爲前生劣因。前生鈍根。種性修道。與自相續未來決定不生利根種性見道。爲同類因。何理爲礙。一切有情。各別相續。法爾安立六種種性。無學望前應知亦爾。然有差別。謂有前生無學聖道。于自相續後生修道爲同類因無學退已。于修道中。可有轉生利根義故。若爾應與本論相違。如說已知根與未知當知根爲所緣增上。非因非等無間。如是具知根。于二根亦爾。此無相違。有余意故。如次前說。有余意文。處處皆有。即是此等。故應顯示有余意文。今此文中。有何余意。謂依後生如是根性所攝已知根。即望前生如是根性所攝未知根。密作如是言。爲所緣增上非因等無間。劣故後生故。此文但說已起作用依相續轉諸無漏根。如說有用世第一法。若爾有情各別相續。法爾安立叁乘菩提。如是亦應聲聞乘道得作獨覺佛乘道因。獨覺乘道作佛道因。無斯過失。性極遠故。若已升陟聲聞道者。無容更生余乘道故。若爾已升隨信行道。隨法行道。無容更生。是則前生隨信行道。與未來世畢竟不生隨法行道。應不爲因。亦無此失。諸鈍根道。可有轉成利根道故。謂即由彼隨信行根諸蘊相續。可有轉得屬隨法行蘊相續根。非由已升聲聞乘道諸蘊相續。可有轉得獨覺佛乘蘊相續道。依如是理。故有說言。雖無是處而假分別。若見…

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