打開我的閱讀記錄 ▼

《阿毗達磨順正理論》

「釋經論部·毗昙部」經文1562卷29頁碼:P0329
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨順正理論》十四

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  辯差別品第二之六

  又彼經主。于此生疑。爾時此法。爲名安住。爲名衰異。爲名壞滅。今當爲決。已生位中。住異滅叁。起用各別。令所相法。于一時中。所望不同。具有叁義。如斯通釋。何理相違。故彼所疑。未爲應理。又次前說。設許未來生有作用。如何成未來。應說未來相。法現在時。生用已謝。如何成現在。應說現在相。此無所違。無非現在。有作用故。豈不生相未來生時能生諸法。即是作用。何故乃言。此唯現在。天愛作用。非汝所知。此是功能。非關作用。謂有爲法。若能爲因。引攝自果。名爲作用。若能爲緣。攝助異類。是謂功能。如前已辯。一切現在。皆能爲因。引攝自果。非諸現在皆能爲緣攝助異類。謂闇中眼。或有功能被損害者。便于眼識。不能爲緣攝助令起。然其作用。非闇所損。定能爲因。引當眼故。由斯作用。功能有別。然于同類相續果生。有定不定。攝引勢力。名爲作用。亦名功能。若于異類相續果生。但能爲緣。攝助令起。此非作用。但是功能。豈不論言。苦法智忍。光明生相。如是叁法。皆于未來。能起作用。天愛汝今執文迷義。我宗釋言。此文但約近緣功能。假說作用。以于多種法生緣中生是近緣。理極成立。故以余位因作用名。于此位中。假立名想。如是住等。隨應當知。苦忍光明。亦于此位。有勝功力。假立此名。實唯引果。方名作用。或有難言。于正生位。若無生等如何此時生有作用。非住異滅。于此位中。若有生等。如何住等無用唯生。此難不然。且正生位。生等非無。住等爾時非現在故。功能未有。設此位中。未有生等。如汝因果。理亦無違由汝宗中果將生位能生因性。或有或無。許有鄰近展轉因故。又彼經主。于四相中。許叁撥異。作如是說。又應一法生已未壞名住。住已壞時名滅。理且可然。異于一法進退推征。理不應有。所以者何。異謂前後性相轉變。非即此法可言異此。故說頌言

  即前異不成  異前非一法

  是故于一法  立異終不成

  且已略成異有別體。刹那相續異並不成。今複各應思擇此義。謂許法外有異相體。由此能令所相一法異而不異。此我應思。不許法外有異相體。而許刹那相續有異。如何外緣雖無差別。然得有異。經主應思。我所應思。于後思擇。叁世義處。當兼顯了。今于此中。正當義便。故略成立。用遣所疑。謂從本來諸法唯有自體安住。差別用無。由遇前生俱生緣力。令差別用本無而起。即此名爲現在作用。亦名能引自果功能。依此世尊。作如是說。本無今有。有已還無。此用與體。不可言異。如能益損差別功能與能領受自體不異。又如所執。于後心中。前心差別。所引習氣。此不可說異于後心。或複如善有見有對。造色業性。雖不異色。而彼品類。差別義成。故于此中。諸對法者。于法自體。差別用中。立有異名。非唯自體。謂有爲法。于自體中。能引自果。作用名住。即此作用。衰損名異。此住及衰。無容自有應有別法令住令衰。此二之因。即住異相。于斯正理。何不忍欤。我于此中。不能忍者。此差別用。于現在時。與其自體。非異性故。此用既異。體亦應然。如何乃言用異非體。若執過去未來體無。于彼所宗。可有此失。非許叁世恒有體者。所以者何。若作用息。唯舍現在。法體猶存。雲何乃令體亦有異。故說頌言

  自體名有異  由勝用衰損

  如何于一法  立異終不成

  非正生位立有異名。作用爾時未衰損故。即由此理。立住異名。此能衰損引果用故。由法作用。被衰損時。方引自果。由因被損。後果生位。漸劣前因。故果漸劣。由因有異。此果刹那。複由俱起異相爲緣令衰損故。複能爲後果漸劣緣。如是一切。有爲相續。刹那刹那。令後後異。故前前念。有異義成。此義既成。應爲比量。謂見最後有差別故。前諸刹那。定有差別。非如幻惑。譬喻論師。所立刹那相續異理。若爾相續漸增長時。異相應無。不見果故。無斯過失。住相爾時由外緣助。勢力增強摧伏異故。有余師說。諸法作用。無有能住過一刹那。是故有爲說名有異。非舍自相方得異名亦非有爲有常性過。由此法性自體恒然。非作非轉不可改易。故火常用暖爲自體。離暖更無火體可得。然火作用要藉衆緣。故宗立火爲無常性。若自體異。即成別法。應非無常。體無變故。謂若唯執現在世有去來體無。則諸行法其性應常。無變異故。雲何無異。謂有與無性各安立無變異故。彼唯執有現在世法刹那性故不可變異。未來過去其體並無。無法如何當言變異。故不可說諸行無常。不可說言無變爲有有變爲無名爲變異。有無二性體不相成。以有與無體相違故。亦非果異因無異故。非無異因。可有異果。果必隨因方有異故。若謂有性是無常者。理亦不然。有性不可成余性故。以法有性未嘗非有。有與非有各別立故。由此諸行變異定無。是則有爲皆應常住。若許過未亦有亦無。從未生無可生爲有。從已生有可滅爲無。此去來無與現在有。俱非決定。可有改易。去來之有與現在同。于一切時。恒無改易。由于體有用或有無。可說有爲分位有異。是故唯說叁時有宗。于一法中。可言有異。法有異故。異相可成。異相既成。無常義立。非如唯說現在有宗。相續刹那。異皆非有。如前已說。故應且止。若生在未來。生所生法。未來一切法。何不頓生。彼能生因。各常合故。此先已辯。先何所辯。謂或有法。于未獲得引果用時。由遇未得正得已滅引果用時外緣攝助。于辦自事。發起內緣攝助功能。是名生相。即依此義。說如是言。頌曰

  生能生所生  非離因緣合

  論曰。非離所余因緣和合。唯生相力。能生所生。故諸未來。非皆頓起。生相雖作俱起近因能生所生。諸有爲法。而必應待前自類因及余外緣和合攝助。如種地等差別因緣助芽等生令生芽等。若爾我等唯見因緣有生功能。無別生相。有因緣合。諸法即生。無即不生。何勞生相。故應唯有因緣力生。此責不然。唯許衆緣諸法生者。此責同故。謂若唯許未來諸法因緣和合而得生者。此責亦同未來諸法因緣無別何不頓生。又因緣中。隨阙一種具所余故。果亦應生。且如眼根先業所引。雖離大種。而亦應生。或應但由大種功力不由先業眼根得生。或諸眼根。隨業所引。能生大種。無不合時。于一生時。余亦應起。或應大種于眼無能。不見離前眼大種獨生故。但應因前眼後眼得生。執大種能生。應成無用。又如種子水土等緣隨阙一時芽必不起。故知種等功力極成。于眼等生。地等大種。能生功力。非所現見。既不現見。大種功力。應不爲因生于眼等。又汝所執。有業種子。相續轉變。誰爲障礙。不能頓生。一切業果。若由緣助。業種方能生。應但緣能生。何勞業種。以衆緣助業果乃生。衆緣若無果不生故。既賴緣助而業種非無。雖藉衆緣。甯撥無生相。又見初念無漏生時。生能爲因。起無漏得。得自相有。前已極成。應說除生有何別法。能作此得。前俱起因。若全無因。得不應起。則初無漏。應不說成。生相生時。爲亦別有俱生因不。應言亦有。謂除生體余一果法。雲何異滅爲生助因。古昔諸師。鹹作是釋。同一果法。展轉爲因。如諸大種。更相順故。複有釋言。諸有爲法。一切皆是生等性故。生等四相。一一用時。以此爲門。余皆助力。證斯義者。謂念住中。觀身等爲無常性故。然上座說。諸行無住。若行可住。經極少時。何故不經。須臾日月時年劫住。無異因故又阿笈摩亦說諸行無有住故。如世尊言。苾刍諸行皆臨滅時。既無有住。亦無有滅。且彼所說。若行可住。經極少時理不應忍。極少時者謂一刹那。若一刹那。亦無有住。是則諸行。應畢竟無。若謂有爲全無有住。得體無間即滅故者。豈不有此得體時。故即名諸行極少住時。雖有此時。而無有住。依何位說此無住言。爲得體時。爲得體後。執無住位。唯應二時。若得體時。亦無住者。則不能越前所說過。若得體後。方言無住。非所許故。設難唐捐。汝等所言。得體時者。即我說住。能引果時。非我所宗引果時後。諸行有住。何緣汝等對我遮破。諸行住時。如汝行中有時有者。必待余法生用方成。如是亦應有引果者。必待余法方成引用。此所待者。立以住名。是則我宗。如汝所說。礭陳何等理教相違。豈不經言諸行無住。若說有住。此教相違。汝執有違。種種計度。非實義故。對法諸師。所說稱理。有何違害。然契經說。無有住者。爲遮常住。故說此言。次後複言。亦無滅故。此言遮遣諸行斷滅。若離爲遮諸行斷者。此無滅言。更何所遣。然諸行滅。但有二種。一生無間滅。二畢竟斷滅。故爲遮遣常斷二邊。經言諸行無住無滅。非爲遮遣對法諸師所立爲因。令引果住。諸有智者。請爲谛觀。誰之所言。違正理教。爲說諸行有暫住者。爲說諸行全無滅者。我本不言諸行生已全無有滅。何緣經說。皆臨滅時。亦無有滅。言無滅者。是無息義。此無意說。諸行生已。無間必滅。無暫息時。說無住言此義已顯。複言無滅。應成無用。我亦不言諸行生已畢竟常住。若爾何緣。說有爲法生已有住。言有住者。是暫停義。謂正滅時。諸行暫住。非于已滅及正生時可說住言。無作用故。如前已說。于正滅時。諸行方有引果作用。雖作是說。而住必無。曾無契經說有住故。曾無遮故。何定言無。又理所逼。故應信有。設無至教。住于正理。無所乖違。言有何失。然有至教證住爲有。如撫掌喻。契經中言。苾刍諸行如幻如焰。暫時而住。速還謝滅。豈不由斯已證對法所說諸行有暫住時由此亦成毗婆沙釋。言無住者依刹那後密意而說。非謂全無。然彼所言。此隨自意。分別計度。通善逝經。經曾不言有住故者。今謂彼類未讀此經。或率己情。撥爲非量。或朋黨執。濁亂其心。雖數披文而不記了。諸求理者。請爲尋思。誰于佛經隨自意執。爲言諸行有暫住者。爲撥此經爲非量者。然薄伽梵先于經中。說臨滅時諸行無住。慮當來世。譬喻部師。執彼經文。撥刹那住。故複說此撫掌喻經。顯諸行中有暫時住。彼不忍受此大師言。複作是…

《阿毗達磨順正理論十四》經文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net