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《出曜經》

「本緣部」經文212卷04頁碼:P0609
姚秦 竺佛念譯

  《出曜經》二十一 ▪第2页

  姚秦涼州沙門竺佛念譯

  ..續本經文上一頁诃責  所願者便失 

  雖少多有聞持戒不完具者。既自少聞戒律不具。爲衆多人民所見嗤笑。人修人本必全一行。雲何斯人盡拔善本。或有興念憐愍彼人。身後長夜受惱無量。是故說雖少多有聞持戒不全具二俱被诃責所願者便失也

  智博爲多聞  持戒悉完具

  二俱得稱譽  所願者盡獲 

  多聞戒具足不犯于衆惡。便爲天世人龍鬼神阿須倫真陀羅摩休勒等。悉見恭敬承事尊奉。是故說智博爲多聞持戒悉完具二俱得稱譽所願者盡獲也

  多聞能奉法  智能常定意

  如彼閻浮金  孰能說有瑕 

  多聞能奉法者。思惟正法無所缺漏。分別一句義演出無量。複能略說還至一句。是故說多聞能奉法也。智能常定意者。分別慧明欲盡有漏至無爲處。亦無造作成就賢聖無漏智。心常禅寂而無亂想。是故說智能常定意也。如彼閻浮金者。余弊惡金多有瑕者。此閻浮金內外無瑕亦無塵垢。是故說如閻浮金也。孰能說有瑕者。猶如戒行清淨人。內外清徹行無玷缺無所違失。無有能譏彼行人者。是故說孰能說有瑕也

  諸有稱己色  有歎說名德

  斯皆謂貪欲  然自不覺知 

  佛契經說。如來世尊先當成二業。一眼知色二耳知聲。愚者錯聞一者謂如來著色。二者謂如來貪聲。如來聲者如梵羯毗鳥。佛言不爾。吾所說異義不如此。智者分別解如來義。如來積行于阿僧祇劫。先淨眼耳聲。然後方修余行。是故說諸有稱已色有歎說名德斯皆謂貪欲然自不覺知也

  內無自知  外無所見  內不見果

  便隨聲往 

  昔王波斯匿集四種兵。夜非人時出城遊行。時有一比丘名羅婆那拔提。寂然閑靜呗聲清徹。令四種兵莫不聞者。時波斯匿王于彼衆中便生此念。若我明日見此呗比丘者。當賜叁百千兩金。王複漸近內自思惟。聲音如似近然複不見。轉複前進見其人。身在一函裏。便賜叁貝珠。是故說

  內既知之  外無所見  內見果實

  便隨聲往  內既不知  外有所見

  二果俱成 

  便隨聲往  內有所知  外有所見

  彼有朗智  不隨聲往 

  時波斯匿王前白佛言。向呗道人今爲所在吾欲觀之。佛告王曰。欲見者勿興懈慢。佛即遣信喚比丘來。王尋見之生變悔心。悔夜所許極爲奢侈。尋與叁枚貝珠意猶欲悔。王白佛言。今此比丘本行何德得此妙聲。複作何行受此小形。唯願世尊敷演其義。爾時世尊即以宿命智。觀察當來過去現在。便告王曰。往昔久遠世時人壽二十千歲。人民之類共相敬待謙遜承事。時世有佛名曰迦葉。在世遊化教誡周訖便取滅度。是時國王臣民興戀慕心。即起偷婆高而且廣。其人爾時亦在其側稱言。造此偷婆河爲高廣。即夜以一鈴懸于佛圖竿尋發誓願。若我後生在在處處。聲響清徹上徹梵天。遭遇彼聖得盡諸漏。于弟子中聲響清徹。緣昔吐言嫌寺廣大。由此果報受身極小。複以鳴鈴懸寺上。蒙此果報得致妙聲。內既知之者。自觀己身內無所有。若好悉能分別。內自知者知內六根。是故說內自知之也。外有所見者。便觀外身一一分別。若見剝割斫刺亦無所覺解知虛詐。又言。外有所見者。外見六入。是故說外有所見也。彼有朗智者。分別內外身一一思惟。善察無滯解知所有。以智觀之悉無所有。是故說彼有朗智也。不隨聲往者。人之聲響亂人善念之原首。彼入定者外聲不入內亂不出。解知彼聲猶如空等。是故說不隨聲往也。了知四偈義各如是

  耳識多所聞  眼識多所見

  聞見不牢固  事由義析理 

  耳識多所聞者。或聞佛經。或外道異學歌詠詩誦。好者便受惡者舍離。是故說耳識多所聞也。眼識多所見者。眼識亦多所見。若好若醜善色惡色。是故說眼識多所見也。聞見不牢固事由義折理者。若見聞念知盡能了別。見當說見聞當說聞。是故說聞見不牢固事由義折理也

  智牢善說快  聞知定意快

  彼不用知定  速行放逸者 

  智牢善說快者。彼善思惟。言不錯亂承受不忘失則應行此行。是故說智牢善說快也。聞知定意快者。皆由聞故然後得定。已得定意所適無礙。是故說聞知定意快也。彼不用知定速行放逸者。放逸之人轉能行惡不顧後緣。不念後世猶如以谷子投火。欲望苗幹者事終不然。猶如小塊塞江。欲以止流者終不可得。放逸之人意行暴虐。欲求毫厘善者吾亦不見。是故說彼不用知定速行放逸者也

  賢聖樂于法  所行應于口

  以忍思惟定  聞意則牢固 

  賢聖樂于法者。樂應賢聖法。未始去離終已玩習意無厭足。皆是諸佛賢聖之所演說。是故說賢聖樂于法也。所行應于口者。行如禁法無所違失。是故說所行應于口也。以忍思惟定者。受人教誡一心奉行。不興憎嫉彼此之心。聞其善言甘心禀受。晝夜誦習不離定意。是故說以忍思惟定也。聞意則牢固者。佛所說法從初至竟。上中下義終日諷誦初不忘失。是故說聞意則牢固也(聞品第二十叁竟)

  出曜經我品第二十四

  當學善言  沙門坐起  一坐所樂

  求欲息心 

  當學善言者。晝夜誦習善言好語。采取衆妙度世之要。是故說當學善言也。沙門坐起者。比丘常當作是念。分別上下不侵他坐。斯是食坐斯是行道坐。吾當坐此舍此。是故說沙門坐起也。一坐所樂者。專其一心求于定意。分別諸情攝取諸根。一坐心亂者非爲一坐。意不外馳。便能超越度魔境界。是故說曰一坐所樂也。求欲息心者。藏匿心識不攝心者多諸思想。若更受形趣叁惡道。地獄畜生餓鬼中。不遇叁寶諸佛世尊。不值清淨諸梵行人。不知慚恥。當從一生至百千生。求欲息心則無生死。是故說曰求欲息心也

  一坐一臥  獨步無伴  當自降伏

  只樂山林 

  一坐一臥者。降伏內外生死熾然。雖複一坐一臥。心意不定非爲坐臥也。複當思惟叁有之難。恒當系意使不分散。是故說曰一坐一臥也。獨步無伴者。在衆若野心恒一定。若行若坐心不馳騁。如彼行人隨時乞食。內自思惟食所從來。受施之人求報其恩自知止足。複當念佛身相功德。持意忍辱亦不分散。有如是心者便可入村求度衆生。不興亂想。如彼山林而不有異。是故說曰獨步無伴也。當自降伏者。恒自息意令不馳散。常能挍計內外諸物以能降伏。便爲諸天世人承事供養。八部鬼神隨時擁護爲佛世尊所見歎譽是故說曰當自降伏也。只樂山林者。持心專意恒樂空閑。雖入大衆意如空無。天雷地動心不錯亂。然後乃應如來聖典。是故說曰只樂山林也。

  千千爲敵  一夫勝之  莫若自伏

  爲戰中勝 

  千千爲敵一夫勝者。或有衆生。一人勝千不自降者則非爲勝。便爲墮落不至究竟。能自攝意內外降伏。乃得越次至無爲境。勝諸怨雠無所畏忌。乃謂爲勝。能滅叁界結使。根本永盡無余名爲健夫。叁界結本已滅無余更不造新。或有衆生一人勝千。或勝萬人非爲健夫。何以故猶在生死不遠八難。是故說曰。千千爲敵一夫勝之莫若自伏爲戰中勝也

  自勝爲上  如彼衆生  自降之士

  衆行具足 

  自勝爲上者。夫人在世。能自降伏精神不錯。複爲天龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅旃陀羅所見供養。天魔波旬雖統六天。亦不能得其便。是故說曰自勝爲上也。如彼衆生者。如彼修行人既自慕學。複能使人執行。此心內不興垢外塵不入。乃應淨清無爲。處是故說曰如彼衆生也。自降之士衆行具足者。人有十名號亦不同。或言衆生。我人壽命有形之類。皆名衆生。如斯之輩能自降伏不生外想。實谛第一義無形不可見。欲求無爲道者。念自降伏不生十八本持不漏諸界。斯亦複名自降之士。諸根具足功德備具。隨時行道不失時節。是故說曰自降之士衆行具足也

  非天犍沓和  非魔及梵天

  棄勝最爲上  如智能比丘 

  非天犍沓和非魔及梵天者。或有世人祭祠諸天欲求恩福。或事犍沓和修其淨行。或事魔天望得豪尊。或事梵天謂天爲道。外道異學心想梵天。衆生根本皆由梵天而生。以是之故事于梵天。如來說曰此非真道自既迷惑。複使他人內于邪徑。亦非堅固不可恃怙。所謂真正道者智能比丘是也。執心清淨不漏諸結。爲人說法無彼此心。意如虛空不可沮壞。利根速疾亦不滯礙。意之所念無往不克。是故說曰非天犍沓和非魔及梵天棄勝最爲上如智能比丘也

  先自正己  然後正人  夫自正者

  乃謂爲上 

  先自正己然後正人者。夫人修習自守爲上。晝則教誡夜則經行。孜孜汲汲終日匪懈。然後訓誨衆生安處大道。如佛契經所說。佛告均頭。如人己自沒在深泥。複欲權宜拔挽彼溺者。此事不然。猶人無戒欲得教誡前人者。亦無此事。廣說如契經。如器完具所盛不漏。人神淡泊堪受深法。亦能教化一切衆生。其聞法者莫不信樂。是故說曰。先自正己然後正人。夫自正者乃謂爲上也

  先自正己  然後正人  夫自正者

  不侵智者 

  夫人習行不唐其功畢竟其學。不辭勞苦以己所信平等無二。勤加精進日有新業。附近明智不親弊友。夫人有智。皆由明哲成人之慧。非師不克。是故說曰不侵智者也

  當自克修  隨其教訓  己不被訓

  焉能訓彼 

  當自克修隨其教訓者。如人習行備具諸行。戒聞施慧以自莊嚴。念定叁昧盡諸有漏。然後乃得訓誨一切。其聞法者自歸笃信不懷狐疑。是故說曰當自克修隨其教訓也。己不被訓焉能訓彼者。如人修學素無善師。無有將導便致踬礙。遇善師者能自修責。必獲所願無事不克。猶如善禦。馬將隨馬良善。善者育養。惡者加捶。然後乃知善惡有別。方之賢愚亦複不異。善者生天惡者入獄。方當經曆畢諸罪苦。其間艱難何能具宣。如人出行必求良佑。意欲所至無願不獲。是故說曰當自克修隨其教訓己不被訓焉能訓彼也

  念自克修  使彼信解  我己意專

  智者所習 

  念自克修者。恒當專精使意不亂。滅十迹行應身口意。使無數衆生莫不渴仰。遲聞所說欲修奉行。是故說曰念自克修也。使彼信解者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷剎利婆羅門長者居士。聞正言教心意信樂終不違逆。是故說曰使彼信解也。我已意專智者所習者。如人習術意專乃克。若失良師便自墜落不能自拔。出入進止爲天世人所見愛敬。若至他方異域剎土。見者心歡終不中退。是故說曰我已意專智者所習也

  爲己或爲彼  多有不成就

  其有覺此者  正己乃訓彼 

  爲己或爲彼多有不成就者。人之習行以己所修邪見之業。複以己智授彼使學此。則墜墮不至無爲。如複有人己身專正習正受行。以己所見教訓前人。受者信解不唐其功。是故說曰爲己或爲彼多有不成就也。其有覺此者。明人所習當究本行如佛所說。不能自利焉能利人。習行之人當念觀察思惟非常苦空非身。悉解非有彼無我空。豈有身也。是以聖人示人軌則。導以微教布見切禁。是故說曰其有覺此者正己乃訓彼也

  身全得存道  爾時豈容彼

  已以被降伏  智者演其義 

  身全得存道者。由彼習行之人專精克己。爲尊爲貴爲無有成。進止行來不逢凶虐。恒爲諸天世人天龍鬼神揵沓和阿須倫旃陀羅摩休勒。所見供養衛護其身便不遭患。是故說曰身全得道存爾時豈容彼也。已以被降伏智者演其義者。如人慕修深奧之法。得第一義越過叁界。便得成就四意止四意斷四神足五根五力七覺意賢聖八品道。是謂如來甘露法門。所願者得四事供養。衣被飲食床臥具病瘦醫藥。是故說曰已以被降伏智者演其義者也。取要言之偈成叁句。其文一同。但益智者獲其法一句也。法謂二義。一名字禮義體。第二者。所謂第一義四沙門果是也。智者得其戒此二句也。戒有二種。一名二百五十戒二名無漏身戒。智者被歎譽此叁句也。此亦二義。一者俗所歎譽二者爲內藏所歎譽。所謂俗者。言語辯才和顔悅色不傷人意。其聞法者歡喜承受樂聞其法。無漏身戒者。所行不左常遇賢聖。離八不閑處。其有見者心開意解。共相告令歡說其德。智者聞其名此四句也。或有學人俗聞其名道聞其名。智者獲其樂。樂有二種俗樂道樂。在俗受其福德。爲檀越施主所見念待受其供養。衣被飯食床臥具病瘦醫藥。道樂者。受禅定福根力覺意賢聖八道。智者獲其慧。慧有二種。或有俗慧。或有道慧。所謂俗慧者。分別名字衆不滯礙。所謂道慧者。得須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道。得諸根具足空無相願。是故說曰智者獲其慧也。智者獲其心。心者衆行之本。若心不正流馳萬端。外著色聲香味細滑法。若能降伏攝心不亂。便能成就無爲道果。然彼行人服其心意思惟。曩昔爲心所惑。劫數難量經曆生死皆由于心。然我今日覺心所爲。更不造新爲心所使也。智者獲其道。衆生流轉從劫至劫不可稱記。如契經所說。衆生入地獄者。多于大地塵土。如我今日越過叁界。以天眼觀衆生之類。蜎飛蠕動共相傷害無有竟已。由如陶家腳蹴輪轉成其壞器。或輪上壞者。或在地壞者。或入陶壞者。人亦如是。是故學人當念慕修。又複引經。吾以天眼觀衆生。生天者如爪上土。蓋不足言。是故說曰智者獲其道處天久遊觀。若有衆生久生天者。勝後生天叁事。何謂叁事。一者天壽二者天色。叁者福祿。是故說曰處天久遊觀也。處天久受福共相娛樂視東忘西。是故說曰處天久受福也。處在宗族中如日貫雲。出爲父母兄弟姊妹。中外所見愛敬。斷諸一切縛。盡能斷一切。諸結使永盡無余。縛著愛染悉皆除棄。是故說曰盡能斷一切諸結使處憂。不己憂心解是非解知無常。恩愛別離世之常法。有樂必苦生當有死不生則無死豈可避。以是義推憂爲是誰樂所從來。是故說曰處憂無憂心如死灰淡然。無爲盡滅一切惡趣。所已惡趣者。地獄餓鬼畜生。邊地夷狄之中。亦名惡趣。是故說曰滅一切惡趣也。脫一切苦惱脫八苦根。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦恩愛別離苦所欲不得苦。取要言之五盛陰苦。行者于中脫此衆苦。泥洹爲第一。無爲無作無有衆變。是故名爲泥洹也(我品第二十四竟)

  

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