《阿毗達磨順正理論》十七 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁理亦不成。過同前故。如何名斷。汝自應思。又色等蘊。非唯貪欲斷故名斷。由色等蘊亦恚慢等所緣境故。受想行識。亦與貪欲俱時斷故。由此不應定說色等唯據能緣斷故名斷。如是亦應釋斷過現言非但據能緣煩惱斷說。故彼引證。符順此宗。于彼所宗。理非符順。由斯亦破彼後釋經以種子言。都無實義。依之說斷。義豈得成。所引喻言。亦非同法。業望異熟。有別體故。非離煩惱有種義成。如何可言斷彼種故名斷過去現在衆苦。故彼無義。但構虛言。又說不生爲涅槃體。極爲非理。無常過故。阿毗達磨說。諸聖者斷煩惱已。有可退生。其理堅牢。後當廣辯。故彼所說。非智所欣。又未來無。彼宗所許。如何可執無而複無先有後無世極成故。又彼論者。所執涅槃唯是不生。如何名得。由得對治。證得當起煩惱後有畢竟相違所依身故。名得涅槃。若爾才得初念聖道應得所治煩惱涅槃。當于爾時。已得此道所治當起煩惱。後有畢竟相違所依身故。如是安住。後學道時。應成無學。已得此道所治相違所依身故。安住此等無間道時。何所未證。求解脫道。已得涅槃。進修何用。無斯過失。初念聖道與煩惱種。俱時滅故。如汝所宗。諸煩惱得。非未永滅煩惱種時。名得當起煩惱後有畢竟相違所依身故。又非無間道未生時已能永滅諸煩惱種。故于安住。後學道時。無有已成無學道失若爾無學。應有煩惱。所以者何。初念聖道。既與煩惱種不相違。後亦應然。無差別故。然得非喻。許體別故。後時聖道差別生故。謂我許得別有實體。不違于忍與智相違。所以者何。智與煩惱得相違得俱時生故。汝宗唯說。煩惱所依相續轉變。名煩惱種。及說煩惱畢竟不生。名爲涅槃。有何法體。不違何法。與何相違。又初聖道。將欲生時。是異生身。將欲滅位。初聖道起。舍異生身。離彼有何別煩惱種。與初聖道。說不相違。次後便違無差別道。故汝宗義非爲善立。又若涅槃都無體者。如何經說。一切有爲無爲法中。此最第一。如何無體。可立法名。如何說無于無中勝。現見諸法有自相者。展轉相望。說有勝劣。未見有說兔角空花展轉相望安立勝劣。是故決定別有涅槃。能持自相。故名爲法。此于余法。其體殊勝。故涅槃體。實有義成。又佛世尊。定說爲有。如契經說。苾刍當知。定有無生。此若無者。生死衆苦。應無盡期。由有無生。乃至廣說。我亦不說全無涅槃。但應如我所說而有。如說此聲有先非有有後非有。不可非有說爲有故。有義得成。說有無爲。應知亦爾。有雖非有。而可稱歎。故諸災橫畢竟非有。名爲涅槃。此于一切有非有中。最爲殊勝。爲令所化深生欣樂。故應稱歎此爲第一。非如是說涅槃爲有有義得成。所以者何。假實二有。不相應故。余種類有曾無說故。雖說此聲有先非有有後非有。而應審決。爲于畢竟非有物上說此有言。爲此有言即于有上遮余而立。若別有物。居聲先後可遮聲故。說非有言。謂彼物中。此聲非有。諸互非有。定依有說。若于畢竟非有物中而說有言。何不違理。非汝有物名爲涅槃。可于其中遮苦有故。即說彼物。名爲非有。故所立喻。于證無能。又不應引世俗言說。非撥勝義。朋援己宗。經主此中。亦不隨喜。如是有義以作是說不可非有有義得成。世俗有言尚不隨喜。如何可說無爲有言。是故有言定應不可。依于畢竟非有而說。然彼畢竟非有涅槃。非假非實。更無余有。而許爲有。彼譬喻師。立有法性。何極深隱。又曾無處見非有中有勝有劣。亦無智者。于非有中。有贊有毀。然作是說。有雖非有。而可稱歎。此但有言如何複言。故諸災橫畢竟非有。名爲涅槃。有非有中。此最爲勝。謂唯災橫有體法中。見有勝劣。非于無體故彼所言。唯依妄執。豈不有法有差別故非有隨之亦有差別。如色聲等。非有各異。此亦不然。非有與有。相同相別。俱不成故。謂此非有有差別者。爲由與有其相同故。爲由與有其相別故。若由相同。應即是有。若由相別。應爲指陳色之非有。何相非色。豈不非有即爲此相。若爾色聲非有相何別。而言色等非有各異耶。如色與聲。雖同是有。而有種種相狀差別。非有不然。無異體故。由此所說。有雖非有。而可稱歎。乃至廣說。但有虛言而無實義。故唯于有勝劣可成。于非有中。定無勝劣。世尊既說。離染涅槃。于諸法中。最爲殊勝。應如色等實有義成。又若涅槃體非有者。豈令所化生厭生欣。非有中無勝劣相故。又應大聖惑所化生。于非有中如有說故。又若起見撥無涅槃。應成正見無倒解故。若謂此見不了涅槃。唯是行無故是邪者是則斷見。應成正見。由彼唯緣諸行無故。若謂此見于唯行無非方便解故非正者。非于行無非方便見名爲斷見是余見故。然諸斷見。唯緣行無。故不能遮成正見失。又于滅境。起靜等見。應非正見。非實解故。非非有中有靜不靜如石女兒非勇非怯。現見病無別有調適。諸苦惱無別有安樂。如是亦應有爲差別。非有之位別有無爲。又若涅槃無實體者。如何可是聖谛所收。無體豈應名谛名妄。且言聖谛。其義雲何。豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒。謂聖于苦見唯是苦。于苦非有見唯非有。此于聖谛義有何違。此有違者謂無境界。慧必不生。而言聖慧見非有境。何倒過此。思去來中當辯此義。如何畢竟絕名言無。而可說言。此是苦滅。而不違理。現見此彼指當名言。唯于有起。如何非有起此名言。又無如何成第叁谛。此中經主。輕掉答言。第二無間聖見及說。故成第叁。此答非理。今難者意。以若無境慧必不生。如何見無爲第叁谛。又若無體。但有虛言。何義說爲第叁聖谛。又若苦滅。唯是苦無。是則但應說苦治道。說道便顯所治苦無。若不令無何名能治本依治道爲令苦無故彼苦無說治便顯。何離苦道別說苦滅。故若涅槃離于苦道。無別有體。但有虛言。何用說爲第叁聖谛。又汝應說。于立涅槃爲實有宗。見何過失。而不信受。然許涅槃實有別物。于佛聖教所有義利。片無違失。雖彼所言若許實有朋虛妄計是名爲失。然不應理。計畢竟無。亦名爲有是虛妄故。又彼更有余虛妄計。謂未來法。無而複無。計爲涅槃。過如前說。又彼計有煩惱種子于色等法非即非離。雖如斤斧補特伽羅而有能生障道等用。如是等類。非有執有。虛妄計度。汝常串習。爲己所宗。何反彈斥。雖寄他言作如是說。許便擁護毗婆沙宗。今詳經主似總厭背毗婆沙宗。欲依空花撥一切法皆無自性。而今于此且撥涅槃。擬爲同喻證余非有。若實爲護毗婆沙宗所說。不應朋壞法論。勿以彼論惡見之垢塵穢己心。宜將此宗正法之水而自沐浴。又言涅槃非體可得。如色受等非用可得如眼耳等。此實應然。涅槃實非如色受等及眼耳等體用可得。然有異彼體用可知。色等有爲依自相續。體用粗顯。易可了知。然彼涅槃。不依相續。體用微隱難可了知。要具精勤勝觀行者。修所成慧正現前時。方證涅槃真實體用。從觀出已。唱如是言。奇哉涅槃。滅靜妙離非諸盲者不了青黃謂明眼人亦不見色或複縱汝知與不知。但許涅槃可名爲有。則應定許體實非無。離有實物有不成故。又相即體。涅槃既有滅靜等相。有體義成。又彼所言。滅若別有如何可立彼事之滅。第六轉聲。由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之無。名爲滅故。彼言非理。相屬非唯在因果故。又亦非唯無別體故。如何安立彼事之滅。應知二滅屬于二心。二心能遮彼事得故且得擇滅。要由二道。初無間道。與煩惱得俱時而滅。後解脫道。與擇滅得俱時而生非煩惱得未已滅時。其離系得至已生位。如是彼彼煩惱得滅。便有此此擇滅得生。故說此此滅屬于彼彼事。于契經中。此義已顯。經言具壽。言滅滅者。由誰滅故。而得言滅。由五取蘊滅故言滅。若無別滅。經但應言是誰之滅謂五取蘊。何義說言由五取蘊滅故言滅。應知煩惱得若滅時。名煩惱滅。我終不許即衆苦滅名爲涅槃許苦滅故。離于苦道。別得擇滅。方名涅槃。滅若別無。有前說過。謂阿羅漢。應有煩惱。或住學道。煩惱已無。以于後時無差別故。此中經主。複作是言。何因此滅定屬此得。豈非難盡矯設浮詞。一相同品。離系與得。設無定因。斯亦何咎。由一道力。總滅諸結。總得離系。何用定因。或能所得。相屬法爾。或能斷道。爲此定因。由道引生離系得故。非余斷道所斷惑滅由余道得。故汝應喜。同一斷道所得擇滅。其體非一有何定因。言此屬貪此屬嗔等。設無定屬。複有何過。謂一品中一切所滅。一道所斷所得離系。既同一得。何用定因。或如先說。先何所說。謂由法爾相屬無亂。以從本來貪等與滅法爾相屬。決定無亂。斷道起位能總證得。故無定因。亦無有過。若謂不然。違聖教故謂有聖教。能顯涅槃。唯以非有爲其自性。故契經言。所有衆苦。皆無余斷。各別舍棄盡離染滅靜息永沒。余苦不續。不取不生。此極寂靜。此極美妙。謂舍諸依及一切愛。盡離染滅。名爲涅槃。又許涅槃體唯非有便爲善釋。經說喻言。如燈焰涅槃心解脫亦爾。彼謂此說如燈涅槃。唯燈焰謝無別有物。如是世尊。心得解脫。唯諸蘊滅。更無所有。對法諸師。已通此說。謂言苦滅。義有二途。一離苦外無別實體。二離苦外有別實體。佛觀所化意樂不同。故說如斯二種滅義。謂或有處說無別體。如向所引二種契經或複有處說有別體。如契經說。定有無生。又契經言。有處有離。複有經說我觀實有無爲句義。所謂涅槃。複有經言。由五取蘊滅故言滅。此類寔繁。故我所宗。不違聖教。又經所說燈焰涅槃。離燈別有無常相故。此之所喻。于義何違或燈涅槃。雖無別體。而非非有。諸行皆是無常性故。其體非無。依此爲言。亦無有過。又非由此所引契經能證涅槃體唯非有。此經唯就入無余依般涅槃時。而宣說故。謂于此位。一切余依。皆無余斷。各別舍棄。乃至廣說。故不相違。有余師說言不生者。依此無生。故言不生。此中經主。作如是說。我等見此第七轉聲。于證滅有都無功力。何意故說依此無生。若依此言。屬已有義。應本…

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