《阿毗達磨順正理論》十八 ▪第3页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁多種。譬如行蘊法界法處法寶法歸法念住等。攝法多故。別立通名。爲攝五因及叁緣性所不攝義。立能作因及增上緣。體俱廣故。又諸因相差別雲何。因差別相。略有二種。一者生因。二者了因。複有二種。一者定因。二不定因。複有二種。一者共因。二不共因。複有二種。一者近因。二者遠因。複有二種。一前生因。二俱起因。複有二種。一自他相續因。二非有情數因。雖諸法性本有非無而功用成。必待因力。如諸造色體本非無。而功用成必因大種。因中勝者其唯五因。如造色因勝者無五。無有爲法成不由因。如羸病人不能自起。由如此義。故說頌言

　　無少成立不由因　　一切由因佛所說

　　諸法因多細難了　　世迷便謂總無因

　　然上座言。因緣性者。謂舊隨界。即諸有情。相續展轉。能爲因性。彼謂世尊契經中說。應知如是補特伽羅。善法隱沒。惡法出現。有隨俱行善根未斷。以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。隨俱善根。即舊隨界。相續展轉。能爲因性。如斯等。類說名因緣。此亦同前經主所執種子義破。此舊隨界。即彼種子名差別故。今乘義便。隨彼所執名義有殊。更廣遮遣。觀彼隨界。但有虛言。推征其體。都不可得。故亦不可即說此爲相續展轉能爲因性。諸有相續展轉爲因。有體可得如色受等。若舊隨界。是有相續展轉爲因。應如色等有體可得。此爲何相。是種種法。所薰成界。以爲其相。此亦難知。體爲是色。爲乃至識。隨界名舊應是有爲。一切有爲。皆五蘊攝。故若是有。應于色等五蘊性中隨是一種。或彼應說。何有有爲。非是色等五蘊所攝。然體是有。可爲極成。故但有言。都無實體。又舊隨界。無體可知。猶如合行和合有等。此舊隨界。體不可說。但可說言。是業煩惱所薰六處。感余生果。此界非唯體不可說。但執爲有。與理相違。非體不可說可爲極成有。以諸假有補特伽羅瓶等可說。爲無別體。若諸實有色受等法。一一可說。爲有別體。非舊隨界可說猶如補特伽羅瓶等假有。亦非實有如色等法。是故不應執此爲有。既爾何得執爲因緣。又隨界言。非聖教說。但上座等。擅立此名。又彼許何諸業煩惱所薰六處感余生果。爲業煩惱俱生滅者。爲此後時相續生者。爲是無間生異熟者。若業煩惱俱生六處能感果者。則後六處無感果能。俱亦應然。豈能感果。應唯業煩惱有感果能。何須執六處感余生果。又彼不應定執。眼等爲業煩惱俱起助因。盲等唯托業煩惱緣。亦感余生眼耳等故。又因與果許隔越成。何用執斯爲舊隨界。若此後時相續六處。能感果者。與業煩惱。都不相應。如何薰彼可成隨界。非有與無有相應義。豈不因果得有相應與彼相同令成緣故彼相同語理不相應。以彼相言目彼之相。應言此相與彼相同。然于此中。略此相語。此業煩惱。與彼後時相續六處。性類各別。如何此相與彼相同。豈得相應令成緣性。或彼意謂業煩惱俱六處將滅。與後六處。其相是同。令成緣者。亦不應理。前六處相。于將滅時。後體未有。體未有故。彼相亦無。何有相同。令成緣性。故彼所說。但有虛言。若彼相言。依當有說。如世間說煮飯磨麨。以彼當來極成有故。此喻非理。與所立宗。等不成故。又喻與法。世俗容有不容有故。且應先審。勝義煮磨爲有自性或差別類。爲畢竟無猶若空花。故喻與宗。不成義等。若據世俗。容有煮磨。依此可言煮飯磨麨。不容有法與無相同。故此喻無證宗之力。然此飯麨。非當有名。現有極成飯及麨故。觀此可說提婆達多與此相同。煮飯磨麨所喻不爾。故不相應。又所煮磨飯麨成已。所方飯麨相續猶在。彼此相同俱現可得。後念六處。至已生時。爾時已無前念六處。故不可說彼此相同。由後未生及已生位。俱不可說此彼相同。故所立喻。與法非等。設許飯麨是當有名。所喻相同。亦不應理。以非前念六處所生與業煩惱俱行六處。由業煩惱爲俱助緣。有異相起。非因果故。如何有力令後成緣。故不可言。與業煩惱俱行六處。勝前六處。與後相同令成緣性。是故若言前六處滅還能生後自類六處。業煩惱滅還生自類後業煩惱。如是可說依當有名。有相同義。若業煩惱俱行六處。與前無異。而能令後有異相生。成緣性者。則不應說。與後六處其相是同。令成緣性。又此何故令後成緣。故彼所言。都無實義。若是無間能生異熟六處爲因。能感果者。是則應無順後受業。唯無間因生異熟故。無斯過失。鄰近展轉。能牽果故。如花種等。鄰近展轉。能引果生。若爾更招尤重過失。順生後受業應雜亂。汝宗自許。一業所熏。六處相續。牽一果故。又種芽等。一相續攝種芽等雖滅。而後果可生。業煩惱六處相續各別業煩惱滅已。何容後時六處自類展轉相續。至最後時。能生彼果。故彼法喻。義不相應。又業煩惱俱生六處。彼不應許業煩惱熏。勿許同時有因果故。如何從彼非業煩惱所熏六處。更無別緣。而于後時欻複生起諸業煩惱所熏六處。故汝所宗。理非善立。若謂如神糞土資熏能生芽等。此亦非理。我所許故。又不成故。謂我宗許有同時因。可立此喻。汝宗不爾。雲何如種糞土資熏。又于此中。正立法喻。種應正喻業煩惱心。六處應言猶如糞土。則業煩惱類應名隨界。如何說六處爲隨界耶。非由糞土資熏種故。還令生起糞土類芽。故種唯應喻于六處。由此六處業煩惱熏。生當六處異熟果故。此救非理。非後六處果即說用前六處爲因故。謂經說眼等業煩惱爲因。如種爲因生于芽等。非芽等用糞等爲因。故彼所救。非爲應理。又經說生業爲因故。非當六處。六處爲種。非業煩惱爲因感生。可執六處爲其種子。故眼等五。于感當生。全無勝用。意處或有與業煩惱同一果義。故所立喻。與法相違。或種相續。與彼糞土。相續俱時。能生異果。諸業煩惱。相續久滅。而計六處相續爲因。生業煩惱所牽異果。如斯法喻。豈得言同。又種糞土。俱有分故。芽中可有二果續生。如何可與無分有分同招一果爲同法喻。若執芽中糞土與種果體無別。是則能喻。與所立同。俱不成故。又彼爲證舊隨界有。所引聖言。有隨俱行善根未斷。此經還證彼所妄執舊隨界無。以諸善根無貪等性。彼于此位。不現在前。得未舍故。名爲未斷。依將斷善。故說此言。此中善根。唯生得善。諸加行善。先已斷故。生得善根。于續善位。隨染心得。故謂隨行九品頓得。故謂俱行。或此善根。先得後起。故謂隨行。現起與得。不相違害。故謂俱行。是謂此經此句實義。善根斷者。亦現無此隨俱善根。故此經言。彼于後時。一切皆斷。隨俱善根。既舊隨界此善根無。故彼隨界亦無。隨界既無。後因何法善根續起。又初續位善根現無。應無隨界。既無隨界。何緣名續後善根起。複從何因。然契經說。從此善根。後余善根。定當還起。故此還證舊隨界無。又彼自言。此舊隨界。體不可說。如何于此。說爲善根。善根因性。又于一念一心體中。無有細分。如何能牽愛及非愛俱相違果。定差別因。不可得故。又善不善及無記心。于一切時。應俱現起。然不應許。互相違故。謂于善心正現行位。不善無記心界恒隨。彼與善心非有別體。依何理說。彼不現行。余二性心。正現行位。各征二性。亦應同此。又彼應說。若一心中。有多品類心界隨逐。何緣從此多心隨界。後時但起一品類心。然于一時。有一切識所依境界等無間緣因緣。又具何不並起。彼所依等。一一刹那。皆有能生一切識義。何法爲礙。于一時間。非從一根並生多識然彼上座。于此說言。有一念一根俱生二識。如共一身根命命鳥等。不可一處二身根生。如是便違有對法性。此言但順上座自心。無二有情同一根義。相續異故。而命命等。二根雜住。如身舌根。故從二根生于二識。非一根上二識並生。亦無一根二有情共。理應如是。謂有一根是多業果。理不成故。然一切根。皆非共有。如是上座。何理能遮于一相續同時依止一根多根發多識過。故舊隨界。非爲善說。又上座等。唯執諸法從無間生。豈不大師說因緣性便爲無用。以所有法生所藉因。等無間力足能成辦。何勞此外更說因緣。雖彼釋言等無間力與生因力其義有殊。于生法中。俱有功用。而無實理。但有虛言。即隨界力無間住故。非離心等等無間力。可言別有因緣功用。又彼上座。執有法體雖經劫滅。而自相續。展轉相仍。猶爲因性。今觀彼法但能爲緣。生慶自心。妄計喜悅。非于生法實能爲因。所以者何。若有法體雖經劫滅。猶能爲因。即彼爲因。足能生法。何勞虛構。隨界爲因。又若彼法雖無有體。而能爲因生所生法。是則應許諸石女兒亦能爲因生余子息。若謂因體本有今無。諸石女兒本亦無者。則應彼法不成因緣。本有因時果法未起。今果起位。因體已無。故說因緣定應無用。若上座許唯自相續生起決定得爲因緣。雲何複許善不善法爲因緣生無記異熟。非善不善隨界爲因可生無記。相續異故。若善不善。無間能生無記異熟。此中應說。何故雲何善不善爲因生無記異熟。若言無記熏善不善故善不善爲無記因。此亦非理。前已數辯彼熏習言。無實義故。又彼雲何善不善法。無記熏故。成異熟因。若謂先時異熟熏故。則應異熟爲異熟因。若異熟果。善不善法爲因故生。而言此中無因緣用。唯增上攝。甚爲非理。所以者何。善不善爲因能牽起彼果。此于彼果。何故非因。又彼所言。違越聖教。如契經說。此因此緣。令彼有情生地獄等。又說眼等以業爲因。又說諸生業爲因等。此中上座。作是釋言。諸增上緣。不越因性。故我所說。其理善成。此亦非理。離因緣外。經別說有增上緣故。又曾無處同彼說故。謂曾無經作如是說。增上緣性。即是因緣。正理論師。容作是釋。非譬喻者。可作是言。以能作因。非彼許故。又彼上座。如何可執言。一心具有種種界。熏習一心多界。理不成故。非聖教中許勝義法有唯一體多體集成。若言有心。其體雖一。而于其內。界有衆多。多界與心。體無異故。界應成一。心與多界。體無異故。心應成多。諸界相望。體無異故。一與一切體應相雜。此執終非理應上廣思擇。然隨界名。應言隨過。無量過失。所隨逐故。觀彼但欲破聖教故。壞正理故。矯立此名。或彼但由法性深細。不能久忍。聞思疲勞。是故于中未能了達。然于諸佛弟子衆中。無方便求了達稱譽。矯立如是隨界虛名。由此應隨阿毗達磨所說正理以釋因緣。是故因緣五因爲性。誠爲善說。不可傾動

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