《阿毗達磨順正理論》十九 ▪第3页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁作是說。入二定心滅入過去。方能漸取第二念等定及出心。彼入定心。應非過去。未取果者。是牽果名。諸牽果能是行作用。依行作用立叁世別。若有作用非現在者。豈不便壞世別所依。諸有釋言。過去眼等。于色等境。無有見聞嗅嘗覺等各別作用。故非現在。彼釋不然。應共審決。眼等作用。爲是于境見等功能爲牽果用。若是于境見等功能。便于闇中。現在眼等。未生已滅。眼等何殊而不說爲未來過去。闇中眼等。雖無見聞嗅嘗等用。而皆現有牽果功能。可名作用。約有此用皆名現在。所余取境與果等用。皆非作用。但是功能。如是功能。叁時容有。辯叁世處。當更思擇。又過去世諸心心所。于所依等。不能爲礙。故不能作此緣取果。複有一類。許可後執。豈不苦法智忍在正生時。即與世第一法爲等無間。理實應爾。然此中說等無間緣要至已生此緣方立。故無有過。如是兩釋。未已生言。于我義宗。並無違害。已廣決擇。阿毗達磨。等無間緣。所有正理。然彼上座。複作是言。等無間緣。謂前生法。令無間法獲得自體。如世尊說。意法爲緣。生于意識。謂意爲因。法爲緣故。意識得生。然無一時二識並起。此相非理。不明了故。色心無間。有色心生。俱是前生。令無間法獲得自體。豈可即說色心互作等無間緣。然不應許互爲緣義。謂色與心。相續各別。如何互作等無間緣。又一心因。起多色果。多色無間。無二識生。何得相望爲等無間。故不應立等無間緣。心等獨生。可名等無間。色等並起。如何得此名。故彼說色爲等無間緣者。是不思審。謬作是言。又彼宗承。隨界論者。因等無間。二緣應同。隨界所依。體無別故。惡心無間。有善心生。應說誰因誰等無間。體無別故。責余亦然。故上座宗。但于聖教。矯施常網。幻惑愚夫。等無間緣。其性已辯。所緣緣性應說是何。謂所緣緣。即一切法。離心心所所緣境外。決定更無余法可得。謂一切法。是心心所生所攀附。故曰所緣。即此所緣。是心心所。發生緣故。名所緣緣。一切法者。即十二處。謂眼耳鼻舌身意識。及相應法。隨其次第以諸色聲香味觸法。爲所緣境。六根唯是意識所緣。何緣故知。經言多法生意識故。又眼等根。皆五識境。所不攝故。譬喻者宗。理必應爾。如意觀法。五識亦然。謂所緣緣。非所緣境。若所緣境。非所緣緣。所以者何。彼說色等。若能爲緣。生眼等識。如是色等。必前生故。若色有時眼識未有。識既未有。誰複能緣。眼識有時色已非有。色既非有。誰作所緣。眼識不應緣非有境。以說五識緣現在故。彼宗現在。非非有故。現所緣色。非所緣緣。與現眼識。俱時生故。乃至身識。征難亦然。五識應無所緣緣義。彼宗意識。緣現在者。應同五識。進退推征。若緣去來及無爲者。決定無有所緣緣義。彼執去來及無爲法。皆非有故。非非有體可立爲緣。太過失故。此中上座。複作是言。緣過去等所有意識。非無所緣。非唯緣有。何緣故爾。以五識身爲等無間。所生意識。說能領受。前意所取諸境界故。如是意識以意爲因。此所緣緣。即五識境。要彼爲先。此得生故。隨彼有無。此有無故。然此意識。非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。非無所緣。由此意識隨彼有無此有無故。又隨憶念久滅境時。以于彼境前識爲緣。生于今時。隨憶念識墮一相續。傳相生故。雖有余緣。起隨念識。而要緣彼先境方生。如是所言。都無實義。同諸痖類夢有所說。唯愚親友。或妄信依。諸有智人。誰能聽受。彼既非許五識所緣與五識身俱時而起。是則五識尚所緣境滅已方生。況五無間所生意識。能受彼境。第叁刹那意識生故。若五無間所生意識。能受過去五識所緣。複許所緣非是無者。則分明許意識所緣。雖名已滅而少分有。若執全無。則分明說。所生意識。都無所緣。而複說言。然此意識。非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。非無所緣。由此意識隨彼有無此有無者。但是虛言。具慚愧人。不應持此隱蔽此識。無所緣過。又何故言。然此意識非唯緣有。爾時彼境。已滅壞故。已滅壞法。豈許亦有亦非有耶。若爾便歸正理論者意所遊路。以正理論有義多途。作用功能。體性別故。然過去法。非如現在作用亦有。非如空花體性亦無。若不許爾。言此意識非唯緣有。此言何用。應言此識決定緣無。或複應言決定緣有。又何故說。非無所緣。隨彼有無此有無故。若隨境有識有義成。是則過去便成有體。若過境無而有現識。則不應說隨彼有無非無所緣言。又無義以境有故名有所緣。境體既無。所緣何有。又隨憶念久滅境時。雲何前生緣彼境識。能爲緣故生今識耶。前識有時。今識未有。今識有位。前識已無。如何可言。于久滅境。前爲緣故今識得生。非無與無可有緣義。非一相續故得爲緣。兔角何緣前不生後。無與無法許爲緣故。若有隨界不同彼者。理亦不然。于前境中。今隨界識。曾未生故。如何可言。緣彼境識。前爲緣故。令今得生。不可說言隨界與識別時緣境。勿于一時有二時故。又應一識各別所緣。以隨界體即今識故。識非定緣前滅境故。若謂隨界體非今識。應一相續二識並生。又不應言。隨界生識。非前生故。如何可說。于久滅境。前爲緣故。今念識生。隨前有無今有無故。得爲緣者。理亦不然。前後有無。不相隨故。然彼複言。由過去世展轉爲因。複由未來展轉爲果。智等得生。是故智等。不可定說所緣是有或複是無。奇哉東方善言窮匮。如斯等論亦有書持。若執去來因果展轉。不觀現在智等得生。又執去來一向非有。是則智等應定緣無。若執去來因果展轉。亦觀現在智等得生。是則一心應有二慮。以無與有相差別故。又因果展轉名何所诠。非越現刹那有前後際。如何過未立展轉名。非無與無可名展轉。故彼所說。過去未來。因果展轉。智得生等。但足論文。都無有義。如是已辯所緣緣性。增上緣性。即能作因。以能作因因義細故。無邊際故。攝一切法。若此于彼。不礙令生。是能作因。增上緣義。對叁緣義。此類最多。所作寔繁。故名增上。豈不增上攝法普周。甯複對叁。言此增上。非對叁體立增上名。何者對叁義用而立。諸緣義用。互不相通。諸緣體性。更互相雜。如增上緣義類無量。所作繁廣。余叁不然。故此獨摽。增上緣稱。有余師說。此增上緣。體類最多。故名增上。豈不諸法皆所緣緣。如何此緣獨名增上。俱有諸法。非所緣緣。是增上緣。故不應難。此不應理。所以者何。立所緣緣非不定故。謂若此法。爲彼所緣。設不緣時。亦所緣體。以所緣境性安住故。既一切法。皆所緣緣。不應此緣獨名增上。此定應理。所以者何。如增上緣。彼不爾故。謂若此法爲彼增上。無時望彼非增上緣。但彼生時。遍爲增上。其所緣緣。則不如是。俱有諸法。非所緣緣。所以者何。總論體雖等別望有少多。故此一緣。獨名增上。此中意說。唯增上緣。體類俱多。非唯據體。以所緣類皆增上緣。非增上類皆所緣緣。類謂于果功能差別。有余師說。所生廣故。名增上緣。謂一切法。唯除自體。遍能生起一切有爲。如一刹那眼識生位。除其自性。用一切。法爲增上緣。余生亦爾。且如現在一念眼識。自相續中。過去諸識。爲其種子。未來諸識。不爲障礙。令已得生。同時眼根。爲所依止。未來過去所有眼識。不障爲因。令其已起。他相續法。亦爲此因。謂見他身。起自眼識。或欣他色。生自眼根。爲展轉緣。生自眼識。故他余法。亦轉爲緣。望自識生。有增上力。諸余色法。爲眼識因。謂爲所緣及于所依。爲損爲益。由此展轉眼識已生聲亦爲因。謂聞彼故。所依損益。因茲長養損減眼根。令已發生明昧眼識。香味所觸耳鼻舌身。亦于所依。爲損爲益。由斯展轉。爲眼識因。于法界中。諸有爲法。有爲助伴。有攝受因。或爲能牽。或爲依等。如是展轉。皆眼識因。擇滅無爲。亦爲因者。謂有情類。信謗涅槃發業。能招愛非愛果。由斯展轉眼識得生。一切有爲。有非擇滅。由不得彼。諸法得生。展轉爲因。亦生眼識。虛空容受色等有爲。展轉爲因。亦發眼識。故一切法。爲增上緣。眼識得生。余例應爾。由此諸法。一一望余。一切有爲。爲此緣性。如是一切。善與不善。皆應展轉爲增上緣。謂善爲因。生王家等受富樂果。由此爲依。多行放逸。造諸不善。不善爲因。多遭苦逼。緣茲生厭。廣樹衆善。又內外法。亦互爲緣。謂因農夫。生稼穑等。因飲食等。滋長有情。有情無情。有根無根。有心無心。及有執受無執受等。應知皆互爲增上緣。隨其所應。例可安立。如是一趣。爲五趣緣。一一爲先生一切故。或依一趣。起一切因。由此當來受彼果故又怖惡趣。修諸善業生人天中。于人天中。嗜欲造罪。生諸惡趣。諸如是等。品類無邊。故增上緣。所生最廣。如是用體所生廣故。應知略述此增上緣。然契經中。說世白法叁增上者。止惡行善所觀因。故立增上名。謂境現前。煩惱將起。隨觀彼一惡止善行。于止行中。得增上故。契經且說增上有叁非余。于余無增上義。雖諸增上義通近遠。而就勝說。如立母名。如聖教中說愛爲母。以能生長諸有情故。非余煩惱無生長能。勝故多故。系縛心故。說愛爲母。非余煩惱。又說二法能護世間。非不有余悲等能護。如斯等類。無量無邊。就勝爲言。此亦應爾。然上座說。此增上緣。但據諸根生心心所。此宗可爾。彼義不成。所以者何。如前屢辯。謂彼不許有俱生因。許前生因。義不成立。故彼所說。但有虛言。又說此緣相不具足。且如眼識生增上緣。非但眼根爲依故起。亦有大種。爲轉生因轉長養因。謂諸飲食。業煩惱等。爲招引因。此明昧因。謂眼增損。首足身分。爲任持因。作意明空。引助令起。如斯等類。非彼所論。故辯此緣相不具足。余耳識等。隨其所應。有無量緣。非彼所說。故彼所說。增上緣相。但得少分。義不周圓。然彼所宗。亦許多法。于生識等。爲展轉因。如何此緣。唯說眼等。彼複說言。若法于彼。或生或養。可說爲因。非不相由可有因義。故非一切法皆能作因及增上緣。不相由借故。彼言非理。諸法生時。所藉諸因。無分限故。謂不可說此法生時但藉若幹法爲因起。如外內法要藉時方衆具種子。法與非法。若合若離。余生住壞。及大種等差別爲因。芽等及身。方得生長。是故諸法于生長時。所藉衆緣。無有限數。故一切法。皆能作因及增上緣。此說爲善。又彼不了能作因義。故于此中不能信受。因即能作。名能作因。義不相違。即能生義。或有所以。可名爲因。複有所以。可名非因。能作二義。名能作因。不相違故。可名爲因。不相由故。可名非因。故能作因。能含二義。然不相違。複有二種。謂于所生法能礙不能礙。不能礙者與能爲礙。而不礙法。不礙義同。故此亦有少分因相。由相不明不共施設。除俱有等五種勝因。所余因義。若近若遠。一切說爲能作因故。或此是彼能作之因。名能作因。是此與彼轉爲因義。如是因義。一切法中。皆容得有。故一切法。皆能作因。能作因中。已廣思擇。今因解釋增上緣門。故複略辯此因名義。然上座言。爲遮來世說一切法爲一法因及緣者意。故契經說定有四緣。彼言但彰已無明鑒。豈違對法所說因緣

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