《阿毗達磨順正理論》二十 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。故知非但一因所生。若執世間隨自在欲。前後差別。故非頓起。是則應許非一因生。亦許欲爲法生因故。此欲前後生滅差別。理亦不成。因無異故。非因無異果有差別。要待異因。果方別故。或差別欲。應許頓生。所因前後無差別故。是則諸法亦應頓生。誰能爲障。令不頓起。若自在欲。更待余因。前後次第差別生者。應所因法更待余因。則所待因。應無邊際。因無邊故。無始義成。不越釋門因緣正理。徒異名說自在爲因。又無用故。不應妄執世間諸法自在爲因。非自在天作大功力生世間法。少有所用。故不應謂自在爲因。若爲發生自歡喜者。但應發喜。何用生余。若喜離余方便不發。是則彼喜余方便生。自在于斯。應非自在。于喜既爾。余亦應然。差別因緣不可得故。或余方便。應余方便生。何用計從自在天所起。若余方便。離余方便生喜。亦應非余方便所起。或生苦具。逼害有情。爲發自喜。咄哉何用事斯暴惡自在天爲。又信世間唯從自在一因所起。則撥世間現見善惡諸士用果。若言自在待余因緣助發功能方成因者。但是朋敬自在天言。離所余因緣。不見別用故。時地水等種種因緣。于芽等生現有功力。芽等隨彼成有無故。于芽等生除彼功力。不見別用。故不應計世間法起自在爲因。自在既然。我勝性等。亦應准此如應思擇。故無有法唯一因生。但從如前所說種種因緣所起。其理極成。既言色法因及增上。二緣所生。大種所造。總名爲色于中雲何。大種所造自他相望。互爲因緣。頌曰

　　大爲大二因　　爲所造五種

　　造爲造叁種　　爲大唯一因

　　論曰。初言大爲大二因者。是諸大種。更互相望。但爲俱有同類因義。俱起前生爲因別故。謂隨阙一。余不生故。更互相望。有俱有因。性類雖別。而同一事。更相順故。有同類因。大于所造。能爲五因。何等爲五。謂生依立持養別故。雖同時生。而隨轉故。如芽起影燈焰發明。大于所造。得成因義。如是五因。但是能作。因之差別。大望所造。爲余五因。理不成故。且諸大種。望所造色。非俱有因。非一果故。豈不大種與生等相非同得一所造色果。非不相望爲俱有因。雖非同得一所造果。而更有余同一果義。大與所造必無一果。故例生等。理定不齊。又諸大種。與生等相。設互相望。不同一果。而互爲果。故得成俱有因。大與所造。無如是義。豈不心與心之隨相非互爲果。而心與相。爲俱有因。大與所造。亦應如是。何故非因。此例非等。心與隨相。雖複相望非互爲果。而彼隨相互爲果法。定有與心互爲果義。又心隨相與心一果。故心與彼爲俱有因。大與所造。無如是事。故大于彼。非俱有因。又所造色。有善不善。大種一向無記性攝。非如是相成俱有因。若爾大種。望無記造色。應成俱有因。不爾所造善不善無記。同一種類故。同一類色。少分以大種爲因少分非大種爲因。無如是理。如一類法少分與心相應。少分非心相應。無如是義。又許大種在過去世。所造之色通去來。今非俱有因有如是理。又成就別。故無此因。謂有成就。諸所造色。非四大種。或有成就。能造大種。非所造色。非俱有因有如是相。故大與造。非俱有因。非相應因。不相應故。亦非遍行及異熟因。大種無覆無記性故。非同類因。俱時起故。設後起者。非同類故。雖有無記同。而種類異故。如心受等。種類雖別。而互相望。爲同類因。大與所造。亦應爾者。理亦不然。受等與心。種類雖別。而同一果。故得爲因。由此應知。說緣道理。又本論中。亦有文證。大望造色。無五種因。如說有色處非無記爲因亦非無記。謂善色處。若諸大種。望所造色。于五因內。隨作一因。則此句義。應不成立。若爾應與經論相違。如契經言。因四大種。施設色蘊。本論亦言。大種所造。因增上等。俱不相違。據生因等。說此言故。大與所造。爲生因者。從彼起故。如母生子。爲依因者。隨彼轉故。如臣依王。爲立因者。能任持故。如地持物。爲持因者。由彼力持。令不斷故。如食持命。爲養因者。能增長故。猶如樹根水所沃潤。如是則顯大與所造。爲起變持住長因性。或生因者。一切大種生所造色。非離諸大種有造色生故。造色生已。同類相續。不斷位中。火爲依因。能令幹燥。不爛壞故。水爲立因。能爲浸潤。令不散故。地爲持因。能任持彼。令不墜故。風爲養因。能引發彼。令增長故。如是大種。雖與所造無俱有等五種因義。而有生等五種別因。故與經論無相違失。此中上座。妄作是言。生等五因。非聖教說。彼謂聖教。曾無此名。未審彼宗。何名聖教。爲鸠摩羅設摩文頌。爲扇帙略所造論門。且佛教中有此名想。如契經說。愛生士夫愛生自體。又契經說依戒住戒。名色依識。識依名色。頌依文士。又契經說。四食建立攝益求生已生有情。又契經說。水持地等。又契經言。聽聞正法。能令如理作意圓滿。乃至廣說。汝等由信。棄舍家法。趣于非家。信所長養。製睡眠力。乃至廣說。唯汝所執。舊隨界因。諸聖教中。都無說處。諸所造色。自互相望。但有叁因。所謂俱有同類異熟。據所造類。容有叁因。非一切有俱有因者。謂隨心轉身語二業七支相望。展轉爲因。同類因者。一切前生。于後同類。異熟因者。謂諸不善及善有漏。身語二業。能招異熟眼根等果。所造于大但爲一因。謂異熟因。身語二業。能招異熟大種果故。已辯諸法爾所緣生。當隨宗委辯等無間緣義。前雖總說諸心心所已生。除最後爲等無間緣。未決定說。何心無間有幾心生。複從幾心有何心起。今當定說心有多種。如何依彼可定說耶。且略說心有十二種。雲何十二。頌曰

　　欲界有四心　　善惡覆無覆

　　色無色除惡　　無漏有二心

　　論曰。且于欲界。有四種心。謂善不善有覆無記無覆無記。色無色界。各有叁心。謂除不善。余如上說。如是十種說有漏心。若無漏心。唯有二種。謂學無學。合成十二。此十二心。互相生者。頌曰

　　欲界善生九　　此複從八生

　　染從十生四　　余從五生七

　　色善生十一　　此複從九生

　　有覆從八生　　此複生于六

　　無覆從叁生　　此複能生六

　　無色善生九　　此複從六生

　　有覆生從七　　無覆如色辯

　　學從四生五　　余從五生四

　　論曰。欲界善心無間生九。謂自界四。色界二心。于入定時及續生位。如其次第。生善染心。生何善心。複何地攝。此于初位。生加行心。若于後時。生離欲得。隨順住故。無容起彼生得善心。生在此間。不能令彼起現前故。有說彼心未至地攝。有言亦攝在初靜慮。有說亦在靜慮中間。尊者妙音。作如是說。乃至亦在第二靜慮。如超定時。隔地而起。有作是說。非等引心無力能牽隔地心起。是故彼說。理定不然。及無色一。于續生位。欲善無間。生彼染心。並學無學。隨順住故。欲善無間。必定不生色無色纏無覆無記。彼皆系屬自界心故。亦定不生無色界善。以彼于此四遠遠故。一所依遠。二行相遠。叁所緣遠。四對治遠。即此複從八無間起。謂自界四。色界二心。于出定時。從彼善起。被初靜慮。染定惱時。從彼染心。生于欲善。求依下善爲防退故。及學無學。謂出觀時。染謂不善有覆無記。二各從十無間而生。謂自界四。色無色六。于續生位。上界六心。皆可命終生欲二染。必無無漏生染汙心。故此非從學無學起。即此無間。能生四心。謂自界四。余無生理。必無下地染心無間能生上地。及無漏心。余謂欲纏無覆無記。此心從五無間而生。謂自界四。及色界善。欲界化心。從彼生故。即此無間能生七心。謂自界四。及色界二。善與染汙。于入定時。欲界化心。還生彼善。于續生位。欲界無覆。生彼染心。並無色一。于續生位。此無覆心。能生彼染。如是已辯。欲界四心無間。從生能生決定。色界善心無間生十一。謂除無色。無覆無記心。異熟生心。屬自界故。即此複從九無間起。謂除欲界二染汙心。及除無色無覆無記。有覆從八無間而生。除欲二染。及學無學。即此無間能生六心。謂自界叁。欲善不善有覆無記。無覆從叁無間而起。謂唯自界。余無生理。即此無間能生六心。謂自界叁。欲無色染。已辯色界叁心相生。無色界善無間生九。謂除欲善欲色無覆。即此從六無間而生。謂自界叁。及色界善。並學無學。有覆無間能生七心。謂自界叁。及色界善。欲色界染。即此亦從七無間起。謂除欲色染。及學無學心。無覆如色說。從叁無間生。謂自界叁。余皆非理。即此無間能生六心。謂自界叁。及欲色染。已辯無色叁心相生。學心從四無間而起。謂即學心。及叁界善。即此無間能生五心。謂前四心。及無學一。非叁界染。互相違故。非諸無覆。不明利故。余謂無學從五無間生。謂叁界善。及學無學二。即此無間能生四心。謂叁界善。及無學一。不生學心。彼非果故。非染無覆。如前說故。說十二心互相生已。雲何分此爲二十心。頌曰

　　十二爲二十　　謂叁界善心

　　分加行生得　　欲無覆分四

　　異熟威儀路　　工巧處通果

　　色界除工巧　　余數如前說

　　論曰。叁界善心。各分二種。謂加行得。生得別故。欲界無覆。分爲四心。一異熟生。二威儀路。叁工巧處。四通果心。色無覆心。分爲叁種。除工巧處。上界都無造作種種工巧事故。無色界無行等事故。無威儀路。無攝受支叁摩地故。亦無通果。有謂無色。不緣色等爲境界故。彼界無有威儀路等二無記心。彼即應許空無邊處近分定有威儀路等。若謂彼定此無容有。故無過者。前即非因雖緣色等爲境界者。彼亦許此無容有故。依如是理。欲界有八。色界有六。無色有四。學無學心。合爲二十。如是二十。互相生者。且說欲界八種心中加行善心無間生十。謂自界七。除通果心。自類淨定無間生故。及色界一。加行善心。並學無學。即此複從八無間起。謂自界四。二善二染。及色界二。加行有覆並學無學。生得善心無間生九。謂自界七。除通果心。及色無色有覆無記。即此複從十一心起。謂自界七。除通果心。及色界二。加行有覆。並學無學。二染汙心無間生七。謂自界七。除通果心…

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