《阿毗達磨順正理論》二十一 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。非彼受等爲心所依。非所隨故。要心總了境界相時。受等方能取差別相。故彼隨心。非心隨彼。然心心所。名互相依。互隨轉者。同一果故。何緣不說。欲色界中。此二爲依。心等相續。而但說彼依于色身。欲色界中。身同分等。雖恒相續。皆能爲依。而身粗顯。是故偏說。或爲成立同分命根離身別有。故作是說。非于無色。或余地中。業生心等。恒現前故。或顯同分及命根等亦依身轉。故作是說。雖彼與身互相依止。而身勝故。偏說爲依。豈不命根爲身依性。亦是殊勝。命根若無。身根等法。皆不轉故。雖無命根彼皆不轉。而身多遇災橫等緣。命等隨身亦有損益。故身與彼爲依義勝。即由此義。對法諸師說。無色中以無身故。同分命等。更互相依。經主此中。假爲賓主。謬增正義。作是難言。若爾有色有情心等。何不但依此二相續。謂對法者。作是釋言。有色界生。此二劣故。無色此二。因何故強。彼界二從勝定生故。由彼等至。能伏色想。若爾于彼。心等相續。但依勝定。何用別依。又今應說。如有色界受生有情。同分命根。依色而轉。無色此二。以何爲依。此二更互相依而轉。有色此二。何不相依。有色界生。此二劣故。無色此二。因何故強。彼界二從勝定生故。前說彼定能伏色想。是則還同心相續難。或心心所。唯互相依。經主定于阿毗達磨。無所承禀。謬述此言。或由自心憎厭對法。矯作是說。惑亂正宗。誰有妙通諸法相者。當作如是酬前所問。彼立自宗言。無色界心等相續。無別有依。謂若有因。未離色愛。引起心等。所引心等。與色俱生。依色而轉。若因于色。已得離愛。厭背色故。所引心等。非色俱生。不依色轉。此亦非理。若引因力。令彼心等相續轉者。善與染心。現在前位。心等相續。應無所依。又如有情在欲色界。引因力故。心等相續。與色俱生。依色而轉。如是有情。在無色界。引因力故。心等相續。與衆同分命根俱生。不依于色。唯依同分命根而轉。既許欲色有情心等。不依色身定無轉義。何因無色有情心等。都無所依。而有轉義。又彼現許欲色界中心等相續。雖一業果。而必依余心等方轉。于無色界何不許然。又不應說唯有于色未離愛因所引心等依色而轉。現有于色已離愛因。所引心等。與色俱生。依色而轉。生欲色界。色愛已除。無色界心。現在前故。彼雖無色心現在前。而彼有情。不名無色。未離色愛。因果爲依。此無色心。相續轉故。下界現起無色界心。既別有依。上亦應爾。又生無色。起余地心。或起無漏。若無自地少法爲依心相續者。當言此是何地有情。如是推征。前已數辯。是故經主。所見非妙。上座此中。言無色界心與心所更互相依。如二蘆束相依而住。或如下界名色相依。應诘彼言。如欲色界。雖名四蘊。更互相依。而許彼名別依色轉。如是無色心所與心雖相依止。然複應許別有所依。得相續住。是故違背對法正理。必無有能證義真實。如本論說。雲何欲界。謂有諸法。欲貪隨增。色無色界。亦複如是。爲顯諸法叁界現行。非皆彼系。故作是說。豈不諸法非異界地煩惱隨增。應舉一切自界煩惱隨增顯別。理實應然。但說多分隨眠顯別。以諸有情多分現起貪隨眠故。言欲貪者。謂欲界貪。色無色貪。亦複如是。略說段食。淫所引貪。可立欲名。如經頌說

　　世諸妙境非真欲　　真欲謂人分別貪

　　妙境如本住世間　　智者于中已除欲

　　爲顯貪欲名異體同。故說此頌。欲所屬界。說名欲界。色所屬界。說名色界。略去中言。故作是說。如胡椒飲。如金剛環。于彼界中。色非有故。名爲無色。所言色者。是變礙義。或示現義。彼體非色。立無色名。非彼但用色無爲體。無色所屬界。說名無色界。略去中言。喻如前說。又欲之界。名爲欲界。由此界能任持欲故。色無色界。應知亦然。若界有色而無定者。是名欲界。若界有色亦有定者。是名色界。若界無色而有定者。是無色界。或界有色有欲境者。是名欲界。若界有色無欲境者。是名色界。若界俱無。是無色界。或界雖有五蘊異熟。而無五蘊爲異熟因同得一果。是名欲界。若界俱有。是名色界。若界俱無。是無色界。或界多分具一切色。是名欲界。若界一切于色阙減。是名色界。若界一切色法皆無。是無色界。或界有色。亦有多趣。是名欲界。若界有色。而無多趣。是名色界。若界無色。亦無多趣。是無色界。如是等別。有無量種。叁界爲一。爲複有多。叁界無邊。如虛空量。故雖無有始起有情。無量無邊佛出于世。一一化度無數有情。令證無余般涅槃界。而不窮盡。猶若虛空。世界當言雲何安住。當言傍生。故契經言。譬如天雨滴如車軸。無間無斷。從空下澍。如是東方。無間無斷。無量世界。或壞或成。如于東方。南西北方亦複如是。不說上下。有說。亦有上下二方。余部經中。說十方故。色究竟上。複有欲界。于欲界下。有色究竟。如是展轉。世界無邊。若有離一叁界貪時。諸叁界貪。無不滅離。依初靜慮。起通慧時。所發神通。但能往至自所生界梵世非余。所余通慧。應知亦爾。勿有于境太過失故。已說叁界。趣複雲何。何處幾種。頌曰

　　于中地獄等　　自名說五趣

　　唯無覆無記　　有情非中有

　　論曰。于叁界中。隨其所應。說有五趣。如自名顯。謂前所說。地獄傍生鬼及人天。是名五趣。唯于欲界。有四趣全。叁界各有天趣一分。爲顯有界非趣所攝。故叁界中說有五趣。善染無記。有情無情。及中有等。皆是界性。趣體唯攝無覆無記及與有情。而非中有。言趣體唯攝無覆無記者。唯異熟生。爲趣體故。由此已釋。趣唯有情。無情中無異熟生故。中有非趣。後當廣辯。趣體唯攝無覆無記。有何聖教。能定證知。謂七有經。且可爲證。經說七有。謂地獄有。傍生有。餓鬼有。天有。人有。業有。中有。此中業有。是五趣因。簡趣異因。是故別說。此經爲顯趣體唯攝無覆無記。故簡異因。然經主言非別說故。定非彼攝。如五濁中。煩惱與見別說爲濁。非別說故。彼見定非煩惱所攝。如是業有。雖亦是趣。爲顯趣因所以別說。故有說趣體兼善染。彼言非理。無處說故。有處說見亦是煩惱。雖有所因。別說爲濁。而准余說。知即煩惱。曾無有處說諸趣因業即趣體可爲誠證。雖有所因。別說爲有。而准彼說。知業是趣。如何定知業是趣體。有所因故。有中別說。而非業有。體非是趣。爲顯趣因說爲業有。故所引喻。于證無能。又彼所言。有太過失。應執中有亦趣攝故。然彼釋言。由與趣義不相應故。二趣中間。故名中有。此若趣攝。應非中有。如是所釋。後更研尋。且五濁經。于證無力曾無處說業是趣故。既許中有。由與趣義不相應故。非是趣體。業亦應然。亦與趣義不相應故。定非趣體。業若趣體。趣應相雜。于一趣身中。有多趣業故。若趣因業即是趣者。人有地獄業或現前。彼應是人亦是地獄。亦不應說地獄趣體。雖現在前。而非地獄。如是則有太過失故。謂異熟果正現在前。應非地獄。無差別故。然契經說。異熟起已。名那落迦。故業非趣。又業是趣。與理相違。猶如中有。是趣因故。趣謂所往。中有不應是所往處。由此能往正所生處。故非趣攝。如是業有。既許趣因。非所趣處。亦非趣攝。是故應知。趣體唯攝無覆無記。其理極成。唯異熟生。是諸趣體。何緣證知。契經說故。經說舍利子作是言。具壽。若有地獄諸漏現前故。造作增長順地獄受業。彼身語意曲穢濁故。于那落迦中。受五蘊異熟。異熟起已。名那落迦。除五蘊法。彼那落迦。都不可得。此中既說。除異熟生色等五蘊。無別地獄。異熟起已。名那落迦。故知趣體唯是異熟。雖彼釋言爲遮實有能往諸趣補特伽羅。故作是說。除五蘊法。彼那落迦。都不可得。非遮余蘊。故作是言。然是自心虛妄計度。經說異熟五蘊起已方得名爲那落迦故。又言除此異熟蘊法。彼那落迦不可得故。非蘊法言是總相說。乘前異熟五蘊起故。此言亦能兼遮實有。能往諸趣補特伽羅。許異熟蘊。總遮余故。又彼所言。異熟起已名地獄者。說異熟起方名地獄。非說地獄唯是異熟。此亦隨情妄作斯解。其次即有簡別說故。謂除次前異熟蘊法。彼那落迦。都不可得。若諸趣體非唯異熟。何故要言。異熟起已方名地獄。非于前位異熟諸蘊。先未起時已有地獄。能招業有。非于爾時已名地獄。故知地獄唯異熟生。非彼地獄能招業有。于異熟起未起位中。現行成就。少有差別。是故趣體唯異熟生。非善染等。理極成立。有余師說。亦通長養。彼違契經。不可依信。言地獄諸漏現在前故者。應言地獄煩惱是何。而今說爲地獄諸漏。非地獄等諸趣煩惱。如初定等系地各別。然諸趣業定有別故。能起煩惱。如業而說。非趣體唯無覆無記。便與品類足論相違。彼說五趣一切隨眠。所隨增者。彼依五部能結生心。故作是說。趣及人心。總說爲趣。無相違過。譬如村落及村落邊總名村落。中有非趣。何緣故知。由經論理爲定量故。且由經者。謂七有經。別說五趣。因方便故。言由論者。施設論說。四生攝五趣。非五攝四生。不攝者何所謂中有。法蘊論說。眼界雲何。謂四大種所造淨色。是眼眼根眼處眼界。地獄傍生鬼人天趣。修成中有。言由理者。趣謂所往。中有不然。如前已說。又彼即于死處生故。非所往處。故非趣體。然有難言。若爾無色亦應非趣。即于死處受生故者。彼難非理。以諸無色死處即生。不往余處。故是趣體。中有雖是死處即生。然往余處。故非趣體。經主複言。既爾中有名中有故。不應名趣。二趣中故名中有者。此不應理。因不成故。若許中有非趣極成。可作是言。二趣中故名爲中有。中有非趣。既不極成。如何可言。二趣中故名爲中有。名中有故。因義不成。設許中有是趣體者。順彼受業。若未離貪。定在死生二有中起。故名中有。非說彼在二趣中故名爲中有。然無本有名中有過。在中有地生死中間。容有不起本有者故。謂或容有生有無間死有現前。非起本有。必無容有在中有地死有無間生有現前。故中有名。不濫余有。雖…

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