《阿毗達磨順正理論》二十五 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁有疑果無因起。則不應複說。因生故果生。若彼救言。我意不說果有位因方滅。我意但言。要果有位因方有滅。是于果有時因方有無義。設許如是。亦不應疑。謂果有時。因方非有。是則已顯因先非無。何容複疑。果無因起。又余處說。依種等有。芽等得有。此有何義。若即有彼義便失自宗。若別有余義。何緣定執。未來名有許非即彼義。過去名有許即彼義耶。又無體法。不應說有。思涅槃中。已具遮遣。又果未有。應立有名。由因已無。仍名有故。由此義故。依此有彼有言。義便不定。然不許爾。是故應知。上座所言。全無義理。然彼經主。差別遮言。非此經義。無異有說此石女兒。非極勇健。又經主述自軌範師釋二句義。顯己仁孝。彼雖有失。而不彰顯。師資之道。理固應然。我于彼師。無所承禀。設爲彈斥。無虧大望。故我于此如實顯非。謂彼諸師釋此二句。爲顯因果不斷及生。謂依無明不斷諸行不斷。即由無明生故。諸行得生。如是展轉。皆應廣說。此釋不然。經義若爾。即亦應說。行緣無明。亦依行不斷無明不斷。以行與無明同對治故。非取斷位。而可說言。愛猶不斷。同對治故。若謂此就現行斷說。則後生言應成無用。曾無有一無明現行而不名生。何須重說。故知經主所禀諸師。于諸法相。未爲明達。對法諸師。釋此二句。諸有支起。必由二因。俱生前生。有差別故。或有但以有體爲因。或有爲因有之差別。先爲標此二種因故。說依此有彼有及此生故彼生。後爲釋此二種因故。說謂無明緣行。乃至生緣老死。或此二句。義雖無別。而緣起支。略有二種。謂前後際。因果不同。略標前際。故說依此有彼有。略標後際。故說此生故彼生。由此前際定說已有現有。謂依此有彼有。因果如次。在過現故。若于後際。定說現生當生。謂此生故彼生。因果如次。在現未故。前際中果有義已圓。故說爲有。後際中果有義未滿。故說爲生。果正所求故隨果說。或依二谛。釋此二言。二谛即是。世俗勝義。依多立一。名世俗谛。安立界體。名勝義谛。前谛隨順世間言說。後谛隨順賢聖言說。世俗谛法。得有名生。失有名滅。勝義谛法。用起名生。用息名滅。言得有者。謂假所依。衆緣和集。合立一有。言用起者。謂諸實物。衆緣合時。引果用起。唯現有論。亦定應許。如是所說。二種有義。若不許此。應舍契經。依此有彼有者。是假所依有假便得有義。此意說假是有非生。即所依緣和合立故。何緣證知。如契經說

　　如即攬衆分　　假相說爲車

　　世俗說有情　　應知攬諸蘊

　　貪等煩惱。多緣假生。方能爲因。生後有識。依正理說。必應如是。此生故彼生者。是因實界生實界得生義。此意說實。衆緣力故。令起作用。是生非有。何緣證知。如契經說。二因二緣。能生正見。此生故者。過去現在諸緣生故。言彼生者。未來果生。雖于未來亦有緣義。約分位故。但說已生。或依此有彼有者。是依前生因。有現生果。有義言。此生故彼生者。是現生果生故。後生因生義。此中意顯現生生故。遮余對治。生後有因。複依現生因有。後生果得有。由後生果生故。後後因得生。如是有輪。旋環無始。有余師釋。如是二言。爲于緣起知決定故。如余處說。依無明有。諸行得有。非離無明可有諸行。由如是理。唯有四句。若異此者。應成多句。謂依此有彼有彼非有。及此生故彼生彼不生。如是便成六句差別。如依燈有燈光有闇非有。及燈生故燈光生闇不生。此不應然。燈有闇滅。無有因果相應理故。法有我無。定無因果相應理故。本無迷執。爲顯因果相應理故。說此契經諸句差別。非有與無有因果義。如是所標。應成無用。如後別釋。前應總標。後釋既無。前標何用。是故應如前釋爲善。此中唯辯因果相故。執過四句。理不應然。謂依燈有闇非有依燈非有。闇便有。如是所說。非因果相。若必爾者。句應成八。齊爾所方能圓顯生滅故。由前四句。圓顯于生。由後四句。圓顯于滅。若爾句別。但應成四。謂依此有彼有。及依此無彼無。爾所便能圓顯義故。不爾唯此未說生故。已說有言。意唯诠有。故說依此有彼有。未說此生故彼生。非諸有法必有生故。本無今有。前已數遮。故如所言。定爲無義。若謂說在勝義空經。因余義門。我當會釋。前說叁際立十二支。謂無明行。乃至廣說。此中何法名爲無明。乃至何法名爲老死。頌曰

　　宿惑位無明　　宿諸業名行

　　識正結生蘊　　六處前名色

　　從生眼等根　　叁和前六處

　　于叁受因異　　未了知名觸

　　在淫愛前受　　貪資具淫愛

　　爲得諸境界　　遍馳求名取

　　有謂正能造　　牽當有果業

　　結當有名生　　至當受老死

　　論曰。于宿生中。諸煩惱位。至今果熟。總謂無明。何故無明聲。總說煩惱。與牽後有行。爲定因故。業由惑發。能牽後有。無惑有業。後有無故。非牽後有。諸行生時。貪等于中皆有作用。彼行起位。定賴無明。故無明聲。總說煩惱。若爾何故唯前生惑。總謂無明。此生不爾。唯前生惑。似無明故。貪等煩惱。未得果時。勢力無虧。說爲明利。若得果已。取與用虧。不名明利。無明勢力。設未虧損。亦非明利。彼現行時。亦難知故。前生諸惑。至于今生。已得果故。勢力虧損。其相不明。似無明品。故唯前世惑。可說無明聲。非于行中。亦應同此說。假立名想。唯于同類故。然經主說。彼與無明。俱時行故。由無明力。彼現行故。如說王行。非無導從。王俱勝故。總謂王行。未了此中俱時行義。爲諸煩惱隨從無明。爲說無明隨從煩惱。若取前義。理必不然。余惑相應。無明劣故。勝隨從劣。理必不成。若取後義。應無明體從彼爲名。隨從彼故。非不隨從此。可從此爲名。若謂此彼互相隨從。無差別故。非決定因。而偏立名。豈令生喜。又由無明力。彼現行故者。爲約能轉無明而說。爲約隨轉無明而說。如是二途。並皆非理。無明亦隨貪等轉故。與余相應。非自在故。非不自在。可說力強。但應說無明由貪等力起。于彼相應品。貪等力強故。如不可說導從勝王。如何說貪等由無明力起。是故二因。皆無證力。唯前所說。其理爲勝。于宿生中。福等業位。至今果熟。總立行名。初句位言。流至老死。福等諸業。隨經主意。辯業品中。當廣思擇。此中應辯。何緣宿生如是類業。獨名爲行。名隨義故。其義雲何。謂依衆緣和合已起。或展轉力和合已生。又能爲緣已令果和合。或此和合已能爲果緣。是謂行名所隨實義。宿生中業果今熟者。行相圓滿。獨立行名。由此已遮當生果業。以彼業果仍未熟故。相未圓滿。不立行名。豈不一切已與自果。異熟因體。皆具此相。則應一切皆立行名。此體是何。謂諸非業及業前生。已得果者。雖有此理。而就勝說。業爲異熟因。牽果最勝故。生現在果。業粗顯易知故。因此能信知生過去果業。是故唯此獨立行名。雖一切因已與果者。總應名行。然此唯說能招後有諸異熟因。故無行名不遍相失。是故成就。唯宿生中。感此生業。獨名爲行。于母胎等。正結生時。一刹那位五蘊名識。此刹那中。識最勝故。此唯意識。于此位中。五識生緣。猶未具故。識是何義。謂能了者前于思擇。識蘊性中。已述余師假說了者。今爲遮遣上座所執。顯自所立。應複尋思。彼上座言。契經中說。識是了者。此非勝義。是世俗說。若是了者是識。亦應說爲非識。謂若能了說名爲識。不能了時應成非識。不應非識可立識名。上座此中說何位識。爲不能了。若說未生已滅位識。便似空花。非彼所宗。此位有識。如何可說若是了者是識。亦應說爲非識。亦不可說。于現在時。具有能了不能了識。以現在識必了境故。更無第四識位可得。如何可說不能了時。應成非識。又彼所宗。非識說識。識說非識。無法非識說爲識故。現在是了說不了故。而上座言。不應非識立識名者。翻成自咎。諸說去來實有識者。非不了位便成非識。定是能了。識性類故。今此義中。不言了位方名爲識。但作是說。衆緣合時。唯識能了。如是應說。非要取像方名爲想。非要觀察方名爲慧。余例應知。如世工師。不作瓶等。亦名彼匠。若遇彼緣。唯此能造瓶等物故。若謂作者體實都無。則亦應無能了等用。若謂亦無能了等用。應無識等功能差別。此若亦無。何有識等。識等無者。便濫空花。無聖教說。識非了者。然爲遮我是了者計。故世尊告頗勒具那。我終不說有能了者。此不說言。表不顯義。意爲遮有自在無緣不依他成我爲了者。故彼經說。設有來問。識是何緣。乃至廣說。此問了者與何爲緣。若此經中。問如是義。何不正說。與彼爲緣。但言若得此問。我當作如是答。乃至即當來後有生所起。爲遮有我是了者計。故不正說。識是彼緣。若作是說。識是彼緣。便謂世尊說我名識。故先顯示識體是生。後方說生必緣于有。故次後問。有是何緣。複答言乃至即當來生有。此經不說前爲現因。但說現因能生當有。由但顯後准知前故。如不廣顯後果差別。但顯前果。後可准知。何故世尊。舉生顯識。顯識與生同一相故。由同一相說有緣生。即已顯成行緣識義。故不別說識所從緣。若爾如問識食何緣。答此問中。如何無過。問何緣者。問所從緣。及問爲緣。雙答無失。亦如有問觸複何緣。答此問言。六處緣觸。觸複緣受。若此偏問不應雙答。若偏問雙答。應問異答異。是故所問識食何緣與問觸同。雙答無過。故先說識與余爲緣。後說以余爲緣生識。此中亦說生緣老死。有爲緣生。顯識與生行支與有俱無異體。故無有過。或複此中。亦正說識能爲緣體。言乃至故。以乃至聲。表分限義。此中意說。乃至即當來後有生所起。此識爲緣。若爾還成生他疑失。不爾當說從緣生故。如後當說。此緣于有。謂次後問。有是何緣。複答言乃至即當來生有。有聲即表識所緣行。何故此中唯行與識。但以乃至分齊聲顯。此意顯示能引後有能結後有。俱一刹那故。此經不遮識爲能了者。但爲遮我爲了者計。如何知然。余經中說。雲何名識。謂能了者。又佛世尊。遮別作者。故知作者非一切無。如何世尊遮別作者。如世尊說。有業有異熟。作者不可得。謂能舍此蘊。及能續余蘊。唯除法假。此既唯遮差別作者。故余作者。應許非無。爲顯因果相續諸行即是作者。故複說言。依此有彼有。此生故彼生。雖有難言如一天授。能造環钏。未造造已。及正造時。體唯是一。識亦應爾。俱作者故。此亦不然。天授前後。體實非一。妄謂一故。無一天授其體是常。雖實前後念念各異。然由諸行前後相似。微細差別。其相難知。故諸愚夫。妄謂爲一。如祠授行相同天授不知別者。謂天授行故彼難中。無同法喻。故經說識。是了者言。但依勝義。非約世俗。而上座言。此非勝義。是世俗說。定爲非理。行名色二緣識何別。此叁緣識。何處說耶。行緣識者。如契經中。說行緣識。名色緣識者。如大緣起經。佛告阿難陀。識不依名色爲得住不。不也世尊。二緣識者。如契經說。緣二生識。其二者何。謂眼與色。乃至意法。無行名色緣識非二有二緣識。非行名色。謂唯結生識。說行爲緣。此由行勢力。牽引生故。此結生識。唯一刹那。即此亦名名色緣識。由依名色得增長故。又亦說此名二緣識。意法爲緣而得生故。六處等位。唯二緣識。豈不名色及二緣識。亦行爲緣。一切前生業異熟識。或所余識。皆行爲緣而得生故。雖有是理。然識生中。但說勝因。以爲緣故。如生眼識。亦緣空等。而但說言緣二生識。謂續生位。意識生時。行爲勝因。方得生起。由先業力。引至此位。故但說此以行爲緣。若至余位。則名色等。亦得與識爲勝生緣。豈不續生最初位識。亦以中有爲勝生緣。此難不然。見離中有此續生識亦得生故。非余位識離名色等亦有得生。是故唯于初結生位說行緣識。有余師說。行緣識者。謂初取時。名色緣識者。謂取已守護時。二緣識者。謂護已增長時。或有說言。行緣識者。顯示宿業。名色緣識者。顯示次第。二緣識者。顯示所依境。複有說者。言行緣識。顯一門轉。名色緣識。顯二門轉。彼位識亦依身根門轉故。言二緣識。顯六門轉。如是等類。有多差別。又薄伽梵。說二種識爲名色緣。謂結生時識。及本有時識。故世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。此名色成羯剌藍不。不也世尊。乃至廣說。世尊複告阿難陀言。識入母胎。複還舍離名色得生後名色不。不也世尊。乃至廣說。此中義者。若識不入母胎中生。此識俱生所有名色。應不能與羯剌藍位名色爲因。設已入在母胎中生。若遇礙緣而斷絕者。羯剌藍位。所有名色。則不順生羯剌藍後所有名色。是名色支不成就義。世尊複告阿難陀言。識在嬰孩或童子位。便斷壞者。名色必無增長廣大。不應生有刹那無間名色位生可名嬰孩及童子位。故此言識。在本有時。此等識言。既無差別。取何位識。爲名色緣。爲釋此疑。故頌中說。識正結生蘊。以行爲緣故。雖初位識。能與俱起及無間生名色爲緣。而此不取能爲俱起名色緣義。由于此中但約分位辯緣起故。結生刹那。識及助伴。總名爲識

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