《阿毗達磨順正理論》二十六

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯緣起品第叁之六

　　結生識後。六處生前。中間諸位。總稱名色。豈不已生身意二處。應言此在四處生前。大德邏摩。率自意釋。度名色已。方立處名。意體雖恒。有非意處。要是觸處。方得處名。滅盡定中。意處不壞。由斯亦許有意識生。然阙余緣。故無有觸。是故非識。名色位中。身意二根。可得名處。故說名色在六處前。名色爲緣。生于六處。此唯率意。妄設虛言。都無正理及正教故。謂無理教。可以證成。意法爲緣。生于意識。于中亦有不名叁和。或有叁和。而無有觸。若謂此位有劣叁和。觸亦應然。甯全非有。彼宗許觸即叁和故。又彼亦許有處無觸。由彼自說滅盡定中意處不壞而無有觸。既爾于識名色位中。何法壞心。令非意處。又彼執離根境識叁。有何別緣。親能生觸。而言阙故。識有觸無。非佛世尊曾有此說。但如童豎自室戲言。又說名色爲觸緣故。如告慶喜。若有問言。觸有緣耶。應答言有。彼若複問。此觸何緣。應正答言。所謂名色。既爾豈不六處生前有名色故。必應有觸。是則無時意非意處。若謂如是。生觸名色。非六處前名色支位。如世尊告阿難陀言。識在嬰孩及童子位。便斷壞者。名色必無增長廣大。如是名色。豈六處前。故今觸緣即彼名色。此救亦非理。說識爲緣故。謂能爲緣生觸名色。世尊即說。彼結生識爲緣。如契經言。識若不入母胎中者。此名色成羯剌藍不。不也世尊。乃至廣說。次說名色與觸爲緣。非此位中可得即說爲嬰孩等。故不成救今此位中。已有何色。爲緣生觸。而言此位。名色爲緣。生于觸耶。有說此位唯名生觸。約位總說名色爲緣。有言此約名色滿位。身觸爲緣。能生身識。故說名色與觸爲緣。今謂此中名色緣觸。就位總說。言具二緣。若別說緣。或名或二。或即六處爲緣生觸。故說名色與觸爲緣。然名色位。非無有觸。以許此中有意識故。曾無處說。離根境等別有觸緣。而說此中有識無觸。有言無理。又彼所說。意體雖恒。有非意處。此何所表。若是處體。而不施設。此何所以。竟不說因。又言觸處。方立處名。許是處體。此言便壞。若非處體。便違契經。一切法者。謂十二處。然佛世尊。處處顯示。離十二處。無別有法。亦不可說。于諸法中。有非處體而處所攝。雖一極微。不能生觸。而無現在唯一極微。非五識身所依緣者。亦是處體。得彼相故。是故所說。意體雖恒有非意處。非應理說。若爾何故。不作是言。四處生前。說爲名色。識名色位。用減劣故。謂二位中。諸內處體。用猶減劣。不立處名。若此位中。處用圓勝。即于此位。可立處名。或位不同。體有異故。謂六處位。所得意身。用勝體圓。非前所得。如是六處。名色爲緣。故說名色緣生六處。或此位方得全分現行故。謂要支開位。方得男女根。爾時諸識身。乃容皆現起。故身意處。六處位中。體用現行。方得全分。由斯故說六處生前是名色位。此說爲善。余廣分別。此名色支。于此後文。當更顯示。即此名色爲緣所生。具眼等根。未叁和合。中間諸蘊。說名六處。謂名色後。六處已生。乃至根境識未具和合位。下中上品。次第漸增。于此位中。總名六處。豈于此位。諸識不生。而得說叁未具和合。且無一位意識不生。名色位中。身識亦起。況六處位。言無叁和。所余識身。亦容得起。然非恒勝。故未立叁和名。于此位中。唯六處勝。故約六處。以標位別。既許六處緣名色生。一念名色。後即應立六處。如一念識後即立名色支。此責不然。六處要待名色成熟。方得生故。何法說爲名色成熟。無別有法。然名色位。下中品時。未能爲緣引生六處。要增上位。方能爲緣引生六處。即名成熟。要待名色熟。六處方生。如因種轉變芽方得起。或非離名色六處可得生。如要依雲方得降雨。若爾六處。非名色生。如何可說言名色緣六處。諸爲緣者。謂有助能。未必親生。方成緣義。如果雖爲引業所牽。滿業若無。果終不起。如是六處。雖業所招。無名色緣。必無起義。即先行業所招六處。要由名色緣助乃生。同一相續勢力引故。雖名色爲緣亦生色等。而即初念識。滋潤所生。故不說彼緣名色起。又彼色等。通情非情。今此唯明有情緣起。故唯說名色爲緣生六處。或先已辯。識緣名色。即已總說緣生色等。今名色後色等與前。更有何殊義用可得。而須說彼。從名色生。故如本文。所說無失。此中上座。欲令眼等唯有世俗和合用故。作如是說。眼等五根。唯世俗有。乃至廣說。如是所欲。于理匪宜。救療彼方。如初品說。有少差別。今應更辯。謂上座言。五根所發識。唯緣世俗。有無分別故。猶如明鏡照衆色像。即由此理。識不任依。如佛世尊言。依智不依識。意識通緣世俗勝義。故體兼有依及非依。此亦不然。智應同故。若眼等識。緣世俗故。無分別故。不任依者。智亦應然。豈唯依性。謂彼說智是思差別。依五根門。亦有智起。彼緣世俗。無分別故。亦應同識。不任爲依。若謂智生有緣勝義。及有分別。識亦應然。謂有意識。能緣勝義。有分別故。亦任爲依。若智唯由意所引起。亦不應說唯智是依。以許意識通緣二故。及許體兼依非依故。由此如意識。智亦通非依。意識應如智亦有任依者。又無漏智。亦應非依。以于多法一行轉故。無分別故。上座意許。如是法智。不緣勝義。故即于此。說如是言。多分有情。所起諸智。于多法上。一相智生。謂于多法。取一合相。此智難成。緣勝義起。若謂此智雖緣多法生。而不于諸法取一合相。眼等諸識。應亦許然。謂彼雖緣多法爲境起。無分別故。不取一合相。如是應許五識唯依意識。貫通依非依性。有取一合相。有緣勝義故。曾無處說意識是依。上座或時說爲依性。是則上座。于經義中。進退躊躇。不能定顯。設複定顯。便違理教。故上座意。不任爲依。余處別當辯此經義。恐文煩重。故應且止。但應思擇。此正所明。上座此中。廣爲方便。立無境識。此于第五隨眠品中。當廣遮遣。應知如是辯六處中。亦可遍摧彼諸妄計。薄伽梵說。根境識叁具和合時。說名爲觸謂未能了叁受因異。但具叁和。彼位名觸。觸差別義。後當廣辯。已了叁受因差別相。未起淫貪。此位名受。謂已能了苦樂等緣。淫愛未行。說名受位。受差別義。後當廣辯。貪妙資具。淫愛現行。未廣追求。此位名愛。妙資具者。謂妙資財。貪此及淫。總名爲愛。廣辯愛義。如隨眠品。上座于此。複作是說。受望于愛。非作生因。若爾如何說受緣愛。受爲境故。說爲愛緣。謂諸愛生。緣受爲境。故契經說。若有于受。不如實知。是集沒味過患出離。彼于受喜。即名爲取。雲何知此。契經中說。愛緣受生。豈不所言彼于受憙。即是緣受生憙愛義。此非誠證。于因義中。亦可得說第七聲故。謂因于受。憙愛得生。是依受因。生憙愛義。由此故說受爲愛緣。若不爾者。要愛生已。方有所緣。非愛未生可能緣受未有體故。既余緣力。愛體已生。如何複言受緣生愛。若余緣力。愛體已生。受爲所緣。亦名緣者。如是便有太過之失。謂受有時。緣愛爲境。亦應說受以愛爲緣。又愛有時。緣觸爲境。亦應說觸爲緣生愛。又無漏智。亦緣愛爲境。亦應說此愛爲緣故生。設許此經約緣受境說于受憙。何緣知說受緣愛者。非謂生因。上座所宗。亦許一切所說緣起。皆據生因。如何此中。撥生因義。故彼論說。緣起爲繩。系縛有情。令住生死。若能遍知受。名爲斷繩。若緣受生即名爲縛。說所緣受。爲令遍知。爲愛即能遍知于受。而言說受。爲令遍知。不爾雲何。謂遍知智知受集等智所知受。即愛所緣。無有定因。證能治境即是所治。愛等所緣。故不應言。愛緣受起。說所緣受爲令遍知。設爲令遍知說愛所緣受。許所緣受爲愛生因。于理何違。因爲誹撥。誹許意識以意爲所緣。便撥意根爲因生識義。又彼上座。于自論中。數處有言。因受生愛。謂有無明受能爲愛緣。無明觸生。受爲緣生愛。又說愛是果。必以受爲因。由說果名。知有因故。又說無明助受。能爲愛生因故。如是所說。存前違後。存後違前。前後二言。互相違害。不觀理趣。率爾發言。故彼所言。不可依信。尊者世親。作如是釋。彼于愛憙。即名取者。愛攝在取。中故經不別說。上座于此。妄撥言非因果二門。理應別故。謂愛與取。因果性殊。以愛爲因生取果故。如彼尊者說。愛爲因還能生愛。有何別失。理必不然。說異相故。謂于緣起中。說異相因果。爲辯生死相續次第。不可言愛攝在取中。若也愛生。還因于愛。如是展轉。便致無窮。何所遍知。令愛止息。即應生死無斷絕期。如是所言。皆不應理。自宗許觸即是觸因。和合性故。非彼許觸與觸所因。有別異相。或應許觸離因而有。若彼意許觸與觸因。雖無異相。而有因果。愛取亦然。何容非斥。若言假實相有異者。理亦不然。非如受等類有別故。謂彼宗觸離觸所因。非如受等。體類有別。如何可言其相有異。非諸假法。離假所依。別有相體。依何辯異。或如六處。與觸爲緣。非許爲緣唯望自類。望自他類。皆許爲緣。然于此中。非無因果。如是說愛與取爲緣。亦應許非唯望自類。望自他類。皆得爲緣。而于此中。非無因果。又如六處。名色爲緣。雖無相別。而有因果。亦如名色。用識爲緣。識體即在名中所攝。前識後識。雖無相異。而識名色。非無因果。從愛生取。類亦應然。故緣起中。相雖無別。亦有因果。由此說取即攝于愛。亦無有失。所言因果。其相定異。如是言義。無理證成。爲辯生死相續次第。必說因果。其相有殊。非相無別。有何因證。若謂因果相若無別。則所化生難知故者。亦不成證。所以者何。愛取義名有差別故。如識等名義與名色等別。既不說愛即爲愛因。如何可言。二愛因果別難知故。生死相續次第難知。分明說愛能生取果。如是因果別豈難知。如彼所宗說。名色因識。六處因名色。觸因六處。非難了知又佛世尊。親演說故。謂契經說。若于受喜即名爲取。取爲有緣。乃至廣說。故取攝愛。其理極成。上座複言。此經非了義。或…

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