《阿毗達磨順正理論》二十六 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁誦者失。別說對治故。彼謂此經非了義攝。世尊爲令速斷滅故。于取因上。假說取聲。或應誦言。若于受憙。便能生取。所以者何。余處別說彼對治故以契經言。若能滅此。于諸受憙。以憙滅故。取亦隨滅。悲哉東土。聖教無依。如是不知了不了義。仍隨自樂。決判衆經。爲立己宗。緣受生愛。及破他立取攝愛言。真了義經。判爲不了。實可依者。執作非依非了義經。可名不了。勿不了義名了義經。若爾總無可依聖教。唯有無義。不可依言。是則便成壞聖法者。若取因愛。攝在取中。如取蘊因。攝在取蘊。如是取體。及與取因。二種皆以取聲而說。于令速斷。彌是勝緣。何所乖違。判非了義。又彼不可改本誦言。于教義中。無勝用故非本所誦。于聖教中。義有所阙。何煩辄改。又彼所引證此契經。非了義言。亦非誠證。謂因愛滅。果愛及余。亦隨滅故。薄伽梵說。若能滅此。于諸愛憙。以憙滅故。取亦隨滅。爲顯一因有多果故。又何不信如是契經。由此經說。憙即名取。故余經言。以憙滅故。取亦隨滅。世尊爲顯取所攝憙。即是取因。故作是說若作是說。彌令速斷。以于取中。攝多過故。又若余處分明顯說。愛之與取。條然異類。可判此經。憙即名取。爲不了義然無是說。仍有余經。判愛即取謂世尊說。我當爲汝說順取法及諸取體。廣說乃至。雲何爲取體。謂此中欲貪。上座自言。若薄伽梵。自標自釋。是了義經。不可判斯爲不了義。又薄伽梵。告諸苾刍。取非即五蘊。亦非離五蘊。然取即是此中欲貪。是故此經言憙即取。無容判是不了義經。又取攝愛。理定應爾。以諸煩惱皆業因故。如前際惑。皆謂無明。故契經言。取緣有者。是因煩惱。發諸業義。愛于發業。是最勝因。攝在取中。爲緣發有。于理何失。而不信依。如前際緣起。說無明緣行。一切煩惱。皆能發業。是業因故。皆謂無明。故後際中。能發業惑。皆取所攝。其理極成。又彼所言。愛還因愛。如是展轉。便致無窮。理實無窮。于宗何失。謂許後愛因前愛生。前愛複因前前愛起。因無始故。理實無窮。此于我宗。是德非失。又彼所說。何所遍知。令愛息者。遍知自性故。及遍知因故。能令愛息。如是愛因。略有二種。一異類謂受。二同類謂愛。有何因證令愛止息。唯由遍知異類因受。非由遍知同類因愛。縱許愛息。唯由遍知。異類因受。豈能違愛。攝在取中。故說愛因亦取中攝。理無傾動。爲得種種可意境界。周遍馳求。此位名取。取有四種。謂欲及見戒禁我語取差別故。以能取故。說名爲取。即諸煩惱。作相想業。謂欲界系煩惱隨煩惱。除見名欲取。如馬等車。叁界四見。名爲見取。彼戒禁取。名戒禁取。色無色界系。煩惱隨煩惱。唯除五見。名我語取。如是語取。隨眠品中。當廣分別。唯與上座。決擇相應。此中略辯不立無明。爲別取者。自力無明。不猛利故。非解性故。相應無明。他煩惱力。令能取故。由斯義故。不別立取。離余見立戒禁取者。于能集業力最勝故。由斯故說一戒禁取。于集業門力齊四見。由此一見。令業熾然。乖違聖道。遠離解脫。故戒禁取。別立取名。以諸取名表依執義。雖煩惱類皆爲依執。而此二取。依執義勝。故唯此二。俱得取名。以二于他最堅執故。然于此二。戒禁取強。如所蔽執熾然行故。由是離余。別立爲取。四見皆以慧爲性故。對余煩惱。依執義強。攝四簡余。立爲見取。諸余煩惱。定不定地。有差別故。不善無記。因差別故。立余二取。我語之取。名我語取。是于我語。能執取義。此有我語。說爲我語。是于此中。有我語義。此體是何。謂有情數。諸法聚集。于此我語。有能執著。名我語取。若爾一切煩惱。皆應名我語取。我宗許爾。爲難唐捐。何故少分說我語取。爲欲成立一切煩惱皆我語取。故說別名。謂以別名說余叁取。顯我語取。是立總名。如色處界。及如行蘊法念住等。于聖教中。多見此例。爲總攝余所應說義。故于少分。安立總名。如初力無畏及法處界等。複有異門。釋我語取。謂依此故。能引我言。此即我見。名爲我語。色無色纏。貪慢疑等。能令我見增長堅多。朋我語故。名我語取。是令我語能堅執義。或取能令我語盛義。非欲貪等亦得此名。唯定地惑。能于我語。極增盛中爲近因故。非散地惑朋助我見令其增盛如定地惑。欲界有情。多遊外境。令心散動。故此地惑。非令內緣我執增盛。是故不說爲我語取。于此對法所立理中。寡學上座。謬興彈斥。如是所說。理不相應。聖教曾無如是說故。謂曾無有少聖教中以我語聲說上二界惑。彼所系我見煩惱。及以取聲說彼余惑。又前後說。自相違故。謂對法中。自作是說。出家外道。于長夜中。執我有情。命者生者。及養育者。補特伽羅。彼尚不能記別無我。況能施設斷我語取。上座于此。畢竟無能顯對法宗。違于法性。但如歌末無義余聲。言聖教曾無如是說故者。且問上座聖教是何。于叁藏中。曾未聞有佛以法印決定印言。齊爾所來名爲聖教。若謂聖教。是佛所言。甯知此言非佛所說。未見有一于佛所言。能決定知量邊際故。謂曾未見。有于佛語能達其邊。如何定言對法宗義。非聖教說。上座于此。乍可斥言。此所釋理。違于法性。不應總撥。聖教中無。世尊每言。諸有所說。順法性理。堪爲定量。如契經說。隨順契經。顯毗柰耶。不違法性。如是所說。方可爲依。阿毗達磨。既名總攝。不違一切聖教理言。故所釋理。無違法性。然佛世尊。亦嘗稱贊。非契佛意符正理言。如契經言。汝等所說。雖非我本意而所說。皆善符正理故。皆可受持。若聖教中。現無說處。言非量者。有太過失。謂聖教中。何處顯了定說。樹等皆無有命。定說諸行皆刹那滅。定說瓶等非別實有。定說過去非未來爲因。定說有情非本無今有。又佛世尊。曾于何處。定釋密說殺父等言。謂有漏業。名爲父等。又自所執。舊隨界等。佛于何處。曾說此言。設爲證成。引相似教。非正顯故。可作余釋。由是所言。無經說故。便非有者。非決定因。又阿難陀。尚不應說如是釋理。全無說處。況彼上座。于聖教中。少分受持。便應定判。故嗢怛羅契經中說。天帝釋白嗢怛羅言。我今遍觀贍部洲內。諸佛弟子。無能受持如是法門。唯除大德。是故大德。應自正勤持此法門。無令忘失。世尊自說此法門故。由是比知。今亦無有于佛聖教能具受持。佛初涅槃。及正住世。阿難陀等聞持海人。尚不遍知佛語邊際。況今得有能遍知人。故上座說。謂曾無有少聖教中以我語聲說上界等。此欲顯已知聖教邊。于自所知。增益之甚。然契經說。取爲有緣一切煩惱。皆能發業。故取應攝一切煩惱。應具攝理。已如前說。此與理教。無片相違。故知經中定有說處。是故憎背他宗善說。苟欲成立自所宗承。如是未爲順聖教理。毀他成已。豈曰仁師。有智學徒。皆依對法。采正理食。以增慧命。飲濯如是善說清流。諸所願求。無不成辦。自無淨信。又阙多聞越路而行。誹毀正法。顯已有濫外道異生。豈謂自障禀賢聖法。豈不此釋違于聖教。如世尊告諸苾刍言。汝等昔時。執我語取。爲常恒住不變易法。謂正住耶。實爾世尊。乃至廣說。此中意說。于內法中。執取爲我。名我語取。故對法釋。違此契經。此亦不然。迷經義故。且應審察。爲依我見。問諸苾刍。汝等昔時。執我語取。爲常恒等。爲依所取我語事耶。我見且無。常恒等相。亦無有執。謂常恒等。如何世尊問苾刍衆。汝等昔時。執我語取。爲常恒等。謂正住耶。苾刍雲何。答言實爾。故應但約所執取事爲常等問。此意假說所取我語。名我語取。或應誦言。汝等昔時。由我語取。執常恒等。謂正住耶。或複應言。汝等昔時。執我語體。爲常恒住。乃至廣說。雖爲此釋。非意所存。理實但應所取名取。若謂此釋理不應然。于能作用中。多置屢吒故。如是所引。理不定然。于業差別中。亦有屢吒故。如是經義。證對法宗。釋我語取。義更明了。謂我語者。是說我言。世共于中說此爲我。此有我語。得我語名。我語能爲取依著處。故亦得說爲我語取。此體是何。謂五取蘊。世于取蘊。起我有情命者等想。故契經說。諸有沙門。或婆羅門。乃至廣說。此意則說。汝等昔時。執五取蘊。爲常恒住。乃至廣說。故所引經。所說取義。不能決定。證彼所執。亦不能遮。諸對法者。如前所辯。我語取相。然彼具壽。引此契經。但能顯已誦文迷義。言前後說自相違者。此宗前後。都不相違。于對法文。不了義意。隨已謬解。謂有相違。由彼出家諸外道類。不了取義。唯聞取名。但隨取名。自稱我等。說斷叁取。唯除第四。所以者何。彼諸外道。謂我語取。即所取我。然彼計我。是常恒住不變易法。體不可斷。又于我斷彼生大怖。故不施設斷我語取。此意說言。彼若真實善解取義。于我語取。亦應施設能斷少分。以于取義不善了知。唯聞取名。妄推實義。故除第四。言唯斷叁。亦如今時一譬喻者。不應立義而強立之。應立義中而倒不立。又彼依自所執取門。施設斷叁。非我語取。然彼所執。取體不同。且欲取中。有言體是諸妙欲境。有謂淫貪。他宗戒禁。名戒禁取。他宗諸見。名爲見取。于我見中。執爲正智。故不建立我語取名。故說斷叁。非我語取。故諸外道。有作是言。如彼大師。可敬可愛。我師亦爾。如彼大師。于法究竟。我師亦爾。如彼法侶。互相敬愛。我等亦爾。如彼于戒圓滿護持。我等亦爾。如彼施設。能斷諸取。我等亦爾。彼與我等。有何差別。故我宗義。前後無違。上座如何安立諸取彼言欲取。于契經中。世尊分明親自開示。如有請問。欲者謂何。世尊答言。謂五妙欲。然非妙欲即是欲體。此中欲貪。說名爲欲。又世尊勸依了義經。此了義經。不應異釋。我今于此。見如是意。謂由愛力。五妙欲中。欲貪生故。而有所取。是名欲取。經與彼義。都不相應。謂此經中。都不依彼所執欲取而興問答又經所說。亦不乖違。我對法宗所說欲義。我等亦說。五妙欲中。所有欲貪。是真欲故。又彼引此。竟何所成。世尊于此中。非辯欲取故。又此所引。非了義經。複應觀察別意趣故。謂經後句。世尊自遮。言非妙欲即是欲體。有何密意。于前句中。正答問言。謂五妙欲。若更有別意。而名了義經。更無別意者。應名不了義。則了不了義應無定建立。又何意說。五妙欲中。欲貪生故。而有所取。是名欲取。爲執欲貪。爲執妙欲。名爲欲取。除此二種。更作余執。則無所依。且彼所宗。取不攝愛。不應欲取體是欲貪。或彼前後自相違害。若執妙欲名欲取者。豈非煩惱能爲業因。又取不應緣愛而起。唯應許愛緣取而生。彼上座言。取非二種。但于妙欲。欲貪生故。執而不舍。說名欲取。巧爲如是響像言詞。惑亂東方愚信族類。何名爲執。何名不舍。豈不于彼五妙欲中有欲貪生。即名爲執。耽著不棄。即名不舍。故先說彼不應立義。而強立之。應立義中而倒不立言成無謬。或彼應辯執不舍相。非即前二而名欲取。彼言見取。即是五見。謂愛力故。執而不舍。故契經說。由有彼故。應知是諸沙門梵志成不聰睿。墮無明趣。愛廣滋長。彼謂諸見。由愛勢力。種種熾盛。名廣滋長。如是所說。前後相違。不了經義。引之無益。如何彼說前後相違。謂能執故。說名爲執。如是執體。即是五見。彼即不棄。故名不舍。是謂後言違于前說。謂彼前說。于內法中。執取爲我。名我語取。或我語取。見取所收。無別性故。應唯叁取。理不應許。取體相雜。如何說彼不了經義。謂經但言愛廣滋長。如何知說。是由愛力。種種熾盛。名廣滋長。非由見力愛滋長耶。我于此中。見如是義。謂由見力。愛廣滋長。由彼經言。沙門梵志。依前際執。說常住論。言我世間皆悉是常。于四事中。而興诤論。由有彼故。應知是諸沙門梵志。成不聰睿。墮無明趣。愛廣滋長。此中意說。愛由見力。而廣滋長。非見由愛。此分明說愛廣滋長。如何翻謂見滋長耶。如何此經。引之無益。謂縱如彼釋引之何所成。非由此能成彼見取。豈由此故。便能證成。離彼諸見。外有執而不舍。然執不舍。即是諸見。故所引經。于彼無益。彼言此中戒禁取者。非五見中戒禁取攝。然即戒禁其體是何。謂有外道。由愛力故。受持牛鹿豬狗戒禁。願我由斯持戒禁力。當受快樂。或當永斷。觀察爲先。所起執見。是五見中。戒禁取攝。希欲爲先。所受戒禁。是四取中。戒禁取攝。故此與彼。取體不同。如是立中。有二種失。取體支體。俱雜亂故。且無有一。但希求果。受持戒禁。非見爲先。要見爲先。方希求故。設許彼說。希欲爲先。所受戒禁。非五見中戒禁取攝。則定應許。觀察爲先。所受戒禁。是五見中戒禁取攝。此戒禁取。于四取中。爲是見取。爲戒禁取。隨許是一。取應雜亂。或違先許。彼先許言。希欲爲先。所受戒禁。是四取中戒禁取攝。非五見中戒禁取攝。無如是失。以能執見是四取中見取所攝。所執戒禁。是四取中戒禁取攝。此救非理。四見亦應如戒禁取而建立故。謂余四見。亦應能執。是四取中。見取所攝。所執境界。別立余取。又應欲貪立爲欲取。所貪境界。別立余取。此彼差別。無定因故。是則諸取。數應不定。如對法宗。于五見內。獨立一見。名戒禁取。我宗亦然。強者別立。若爾應唯四見立一。如戒禁取。欲貪與境。應立別取。何理能遮。故彼所宗。非善立取。又諸有支。體應雜亂。謂取支中。有有支故以契經說。告阿難陀。能感當來後有諸業。應知即是此中有支。又業爲生因。余契經說故。所受戒禁是有是業。後有即生。應如前際。則當生有。應取爲緣。上座救言。此後所起。方名爲有。用取爲緣。此救不然。有業非有。即此種類。有業是有。此必應遭外道所魅。又應說愛。與有爲緣。彼許有戒禁。從希望生故。由此定知。越對法理。必無于取無過安立。今應思擇。應諸煩惱皆是取緣。展轉相因。諸惑生故。何故但說愛爲取緣。不可取緣說余煩惱。夫取緣者。謂能爲緣。令取體生。不舍所取。愛望于取。具有二能。余惑但能令取體起。故唯說愛。能爲取緣。上座釋言。所以不說余煩惱者。理無有故。謂若離愛。現在前行我語等取。終不行故。未了彼言。何意故說。若遮諸惑展轉力生。是則應違聖教正理。故契經說。佛告苾刍。愛由愛生。愛複生恚。恚由恚起。恚複生愛。如是亦說。取爲愛緣。又契經說。愛用無明。爲集爲因爲生爲類。前已成立。無明是取。故亦應說。愛用取爲緣。但由前說因。是故不說。理亦應爾。慢起無間遇恚生緣。然恚不生。反生于愛。斯有何理。愛恚生緣。定有差別。由是證知。愛亦緣余惑生。故非取生但緣于愛。而偏說者。由具二能。上座此中。妄釋經義。謂非離愛恚得現行。未審此言。欲诠何義。豈不愛恚不俱起故。必應離愛恚得現行。若謂恚行必由前愛。是經義者。此但虛言。以契經言。恚由恚起。恚複生愛。故但虛言。由是所言。理無有故。愛必非賴余煩惱生。取但因愛。理不成立。是故對法所說取支。總攝諸惑。其理爲善

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