《阿毗達磨順正理論》二十七

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯緣起品第叁之七

　　如是所成。取爲緣故。馳求種種可意境時。必定牽生。招當有業。謂由愛力。取增盛時。種種馳求善不善境。爲得彼故。積集衆多能招後有淨不淨業。此業生位。總名有支。應知此中由此依此。能有當果。故立有名。上座釋言。有謂有性。故世尊說。有謂當來後有生起。有性即是當來世中果生起義。如是所釋。理教相違。有應與生無差別故。當果生起。體即生支。則緣起支。便應數減。若謂現業是有因故假立有名。亦不應理。業體即是現有性故。業是現有性。能爲當有因。故不可但言有因故名有。自性是有。甯假立名。如業有爲因感異熟。有此果有。豈假因有爲名。設許假立名。非失有自體能有所有。俱有性故。爲證彼義。不應引此經。由此經文有異誦者故。雲何異誦。如有誦言。有謂能令後有生起。設如彼誦。理亦無違。此于因中。說果名故。由有體是當有起因。假說當來後有生起。爲顯此義。故世尊說。取緣有已。次爲顯有是生緣故說此契經。又有于生爲因最近。故契經說。業爲生因。爲顯業有是生近因。故于業有因上。假說果名。此事必然。故後總結。言取緣有有緣生故。又余經說。佛告慶喜。招後有業。此中名有。是故上座。所引契經。于自釋有不堪爲證。唯對法者。所釋有名。符理順經。最爲殊勝。有有二種。謂業異熟。今于此中。唯取業有。辯當生果近因性故。如前異誦契經中言。有謂能令後有生起。即如前際業說行支。今後際中。業名爲有。此顯生死前後際同。惑業爲因。招異熟果。上座妄執。此有支名。總攝一切有。經不別說故。謂佛總說。有略有叁。故知有支。攝一切有。若不爾者。世尊但應說此爲行。或說爲業。複有經證。如契經言。有謂當來後有生起。又世尊告阿難陀言。有略有叁。欲色無色。又世尊告阿難陀言。業感當來後有名有。又契經說。諸有若無。頗有有不。乃至廣說。故取能作業有生因。業爲有助令生有起。是爲略述。上座所宗。如是所言。皆非善說。雖不別說。然應別解。如說。識等緣名色等。雖于此中總說叁界所有緣起。而許依容有說。識緣名色。名色緣六處。如是此中。雖不別說。而應別解。謂叁界系業。說叁界有名。如是有何過。若異此者。應攝非情。謂彼自言。若于此法。欲色無色貪等隨增。此法如應。名叁界有。非情諸法。亦欲色界貪等隨增。以于此中不別說故。亦應攝彼。而彼不許。故非總攝。若謂此中依無明等有情說故。雖總說有。而不可謂亦攝非情。豈不此中但依流轉還滅次第。及依惑業爲因感生。次第說故。雖總說有。而隨所應。但依不善善有漏業。說爲欲色無色叁有。若此有體如彼行支。何不如彼以行名說。前于思擇行名義中。已辯余無所隨義故。何不名業。爲欲顯此感後有因。是業差別。非一切業皆後有因。故立有名。不說爲業。又業名有。聖教極成。如七有經說爲業有。故彼所說。不別說故。知有支名。攝諸有者。違理教故。非爲善說。彼所引經。應正詳辯。且初所引頗勒具那契經中說。有謂當來後有生起。此前已釋。謂此經文。有異誦故。及于因中。說果名故。又彼所引。叁有契經。亦不相違。總問答故。非我等說一切取蘊不皆名有但有支內。業有勝故。唯業得名。然彼阿難陀。總問諸有。不問有支故。佛還總答。故彼所引。非證有支通以叁界諸有爲體。又彼所引二有契經。亦不相違。以總說故。謂于業有異熟有中。總說有聲。俱有性故。前叁界有。總以有聲。說叁界系一切業果。今此爲顯因果差別業與異熟。說爲別有。或叁界有。以一有聲。說無量門。諸有漏法。今此但說感當來業。及後有果。總名爲有。或此經說。業感當來。後有名有。此經正辯感後有業名爲有支。如何引之。證通名有。故此文後。複作是言。若欲界系業有無者。頗得施設欲界有耶。不也世尊。乃至廣說。此顯要有業有方有異熟有義。即正說有緣生謂當生位。已有身根命根異熟說名後有。如是即以有聲說生。非業俱行異熟名有。此于後有。無感用故。如是聖教。順對法宗。如何引之證成彼義。又彼所引大緣起經。諸有若無。頗有有等亦不達義。故複引來。此中世尊。爲辯行有取果與果功能時別。言諸有若無頗有有不者。寄問欲顯業取果時。謂若此時無現業有。必無能引當生有義。于此文後。複作是言。諸有若無頗有生不。此寄問顯業與果時。謂若過去業有無者。必無生有令正起義。或此後文意顯業有。雖取果已要未斷滅。方有與生令正起義。若無過去業雖未斷。已滅無體。何能與生。而今契經。作如是說。若謂猶有舊隨界故。此但有言無作因理。故此一分經義有別。非證要有現在業有方令現在果有亦有。現業俱有非現業果。如何無業。彼有便無故。此經非證有支通攝有。此中業有是能有。若異熟有是所有。如是所有。即是當來業果生中之差別義。此中正說。能有爲有已具成立。如前行支。然彼複說。故取能作業有生因。業爲有助令生有起。此非谛說。唯取諸業。爲此有支。已于上文。數成立故。契經唯說取緣有故。唯許業有取爲緣故。豈不上座于此義中已立有支。唯是業有。不說取緣異熟有故。由此所說。業爲有助。令生有起。但如童豎自室戲言。非佛說故。業俱行有。于後果生。無感功能。前已說故。若謂業有由異熟有助其力故爲生有因。是則彼宗。生無色界。業有起位。都無異熟。既無助力。應不招生。若謂爾時。有異熟界。前已破故。理亦不成。設許業有由異熟有助其力故。爲生有因。是則有支。唯是業有。唯此業有。用取爲緣。能作生緣其義成立。諸對法者。亦許一切無明等位皆具五蘊。然就勝者。以立支名。余劣俱生。但爲助伴。故異熟有。于有支中。非立名依。以非勝故。又彼上座。忿嫉纏心。毀罵先賢。辯取緣有。唯顯業有以爲有支。故自問言。契經所說。取緣有者。何因故知。即自答言。以現見故。謂今現見。欲取爲因。無量有情。造種種業因戒禁取。內外道人。種種受持苦難行業。因見等取。毗婆沙師。外道等人。起诤論業。此中彼自不說有支。謂取爲緣。業異熟有。佛亦不說。離業有支。故彼所言。總攝一切。有爲取緣有者。前後相違。不順聖言。非佛弟子。如斯顯說違理教言。著違教理。顛倒妄見。執爲真正。異外道宗。毗婆沙師言順教理。所有見解。符會理教。撥爲邪妄。同諸外道。如是朋黨。贊己毀他。有智者聞深可喘笑。是故先說。今于此中。唯取業有。辯當生果。近因性故。理善成立。唯由業有。從此命終。複結當生。非異熟故。正結生有位。即立爲生支。如此生中。行爲緣故。初結生位。名爲識支。如是來生。有爲緣故。初結生位。名爲生支。此位此名。正所須故。謂于現世。識用分明。未來世中。生用最顯。隨自用顯。立以支名。或余經中。說生苦故。爲造天趣。後有業者。令生厭舍。故說爲生。或顯後有業皆能招苦果。爲令不造故說爲生。由是余經。說生等苦畢竟寂滅名般涅槃。我不說生名依不相應行。是故上座所設難詞。如在空閑獨爲哀泣。又先思擇有爲相中。已遣彼言。故不重述。此生支後至當受支。中間諸位。總名老死。即如現在名色六處觸受四支。于未來生如是四位。名爲老死。爲令厭舍欣當有心。以老死名。顯當過患。若今世識。即未來生。今識爲緣。但生名色。生應非遍爲老死緣。或老死名。非通四位。故至當受。名老死言。應更思擇。此無有失。老死支名。定通四位。隨容有故。說以生爲緣以一一支皆名老死故。于老死位。說有四支顯未來生。亦如現在。得有前後爲因果義。如何知佛以老死聲。總說當來名色等四。佛于緣起後際果中。已說一支。唯余四故。如是正顯。于叁生中具十二支有輪無始。過此更說。則爲唐捐。說十二支義圓滿故。若謂當果唯應說生于義已周說余無用。此亦非理。若但說生。後際果中。未遍說故。如過去世二支爲因。招現在果已圓滿說。如是現世叁支爲因。招未來果。亦應具說。爲顯後際如前際故。若異此者。教成減失。以不遍說後際果故。或愚者聞毗瑟笯等諸天世界。若得往生。彼唯有生無老無死。聞已造集種種邪因。如來說生皆有老死。爲遮遏彼求生方便。故于當果。不但說生。彼上座言。世尊非以老死聲說當來四支。以老死名無差別故。又契經說乃至死故。彼言非理。前已說故。謂前已說後際果中。已說一支唯余四故。四支雖別。老死義通。故以一名說四無失。如是而說。顯前後際因果相應。不增不減。若過四位。立老死支。所說便增。無所诠故。亦名爲減。不遍說故。由是老死定攝四支。乃至死言。亦無有失。前際業果。死爲後邊。非越四支別有老死。後際業果。理亦應然。除初位生。余名老死。望終盡位。說乃至言。非謂先時不名老死。又望定有。說乃至言。于生支後。死定有故。由是彼說。不堪收采。何故但以有爲相名。說後際果。不說前際。現不現見。有差別故謂前際果。體及生等俱可現見。舉體便知。後際二種。俱非現見。唯顯彼過。令厭息求。如說。苾刍色生住起。應知即是苦生病住老死起義。乃至廣說。生與老死。各說一支。顯彼功能時分異故。或佛于此緣起義中。說世俗生等非就勝義說。彼初起位。總說名生。終盡位中。總說名死老。非定有然順死故。不別立支。總名老死。或蘊增位。總說名生。蘊減位中。總名老死。或諸愚夫所欣樂事。總名爲生。即彼愚夫所厭離事。總名老死。故生與老死。各別立一支。豈不亦有死緣生。何故唯說生緣死。由決定故。作如是說。謂有死者。非定有生。諸有生者。定有死故。若爾有生非定有老。由此中老據世俗故。如何可說生緣老耶。以若無生定無老故。如無雲處則定無雨。非此中生定從死有無間而起。以有生支中有無間而得生故。由此佛說有情緣起。具十二支。義善成立。又諸緣起。差別說四。一者刹那。二者遠續。叁者連縛。四者分位。有余複說。顯法功能。此中刹那。謂因與果。俱時行世。如契經說。眼及色爲緣生于眼識等。有余師說。一刹…

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