《阿毗達磨順正理論》二十七 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁那中。具十二支。實有俱起。如貪俱起發業心中。癡謂無明。思即是行。于諸境事。了別名識。識俱叁蘊。總稱名色。有色諸根。說爲六處。識相應觸名爲觸。識相應受名爲受。貪即是愛。與此相應。諸纏名取。所發身語二業名有。如是諸法。起即名生。熟變名老。滅壞名死。上座謂此非應理言。一刹那中。無因果故。違聖教故。了義說故。謂俱生品。因果定無。俱生法中。誰因誰果。又此所說。違于聖教。如世尊告阿難陀言。識若不入母胎中者。名色得成羯剌藍不。行有叁種。于諸受憙。說名爲取。吾當爲汝說法增減。趣苦集行。趣苦滅行。非此品類可有集沒。但由掉舉無量過失。魍魉所魅。輕發此言。又此契經。是了義說。世尊決定說此爲依。由佛此中自解釋故。此一類許非正所宗。設是所宗。難亦非理。一念亦有緣起義故。非專爲此而造論故。已成立故。種種說故契經說故。非所許故。謂先已說。非唯十二說名緣起。眼色爲緣生眼識等。是緣起故。上座于斯。豈不忍許。又非爲立俱時因果說一刹那。有緣起論。但爲顯示法相應有。謂前已說。一刹那中。具十二支。實有俱起。如是十二。爲展轉力生。爲前因力起。別應思擇。又已成立有俱有因。後義相應當更分別。又佛種種說緣起義。不可信一。而總撥余。以契經中或說十二或十一等。如前已說。一一支緣。所說亦異。謂或有說。無明緣行。或複有處。說觸緣行。如了達經。或複有處。說愛緣行。如羯磨經。或複有處。說行緣識。或有處說名色緣識。或複有處說有緣識或有處說六處緣觸。或有處說名色緣觸。如大緣起契經中說。或複有處說二緣觸如伽他說。眼色二等。或複有說。叁和緣觸。或複有處。說觸緣受。或複有處。說二緣受。即上所引伽他中說。或複有處。說受緣愛。或複有處說觸緣愛。如了達經。或有處說無明緣愛。如羯磨經。即彼契經說業緣眼。余經複說名色緣眼。有余經說。大種緣眼。諸如是等無量契經。佛說緣起。種種差別。是故上座。所引契經。亦不違斯刹那緣起。彼此所說。理無違故。又佛自說。刹那緣起。謂刹那頃。多物相藉。如契經說。眼色爲緣。生癡所生染濁作意。此中所有癡即無明。癡者希求。即名爲愛。愛者所發表即名業。若于此中。複說識等爲余支體。違何理教。既無所違。何不忍許。又非我等許彼所引。說緣起經。是了義說。非了義相。次後當辯。設許彼經是了義說。亦不違害刹那緣起。上座于此。非理生嫌。而作是說。無量過失。魍魉所魅。輕發此言。今于此中。依對法理。略辯彼意。彼前所說。如貪俱起發業心中。具十二支。依何而說。爲依發業因等起心。爲依刹那等起心說。若依發業因等起心。嗔癡相應。爲因等起。亦應具足有十二支。有嗔癡爲轉愛爲隨轉故。不應但說貪俱起心。若依刹那等起心說。有愛爲轉。何故不論。有作是言。依因等起。以此于業是決定故。非愛爲轉所發業中。決定還用愛爲隨轉。嗔癡等心。亦容有故。今謂此據刹那等起。即由此理。作如是言。無身語業見所斷起非因等起。心所發身語業。離刹那等起。而有未生故。若異此者。舉心起逆。爾時則應得無間罪。又因等起。時有遠故非愛爲轉。業決定生。故此于業亦非決定。由此定據刹那等起。刹那緣起。如是應知遠續緣起謂前後際。有順後受及不定受業煩惱故。無始輪轉。如說。有愛等本際不可知。又應頌言

　　我昔與汝等　　涉生死長途

　　由不能如實　　見四聖谛故

　　連縛緣起。謂同異類。因果無間。相屬而起。如契經說。無明爲因。生于貪染。明爲因故。無貪染生。又契經說。從善無間。染無記生。或複翻此。分位緣起。謂叁生中。十二五蘊。無間相續。顯法功能。謂如經說。業爲生因。愛爲起因。如是等類。功能差別。于此五種緣起類中。世尊說何。頌曰

　　傳許約位說　　從勝立支名

　　論曰。對法諸師。鹹作是說。佛依分位。說諸緣起。經主不信。說傳許言。若支支中。皆具五蘊。何緣但立無明等名。以諸位中無明等勝故。就勝立無明等名。謂若位中。無明最勝。此位五蘊。總名無明。乃至位中。老死最勝。此位五蘊。總名老死。故體雖總名別無失。如是前位。五蘊爲緣。總能引生後位五蘊。隨所應說一切一切。上座于此妄彈斥言。雖有無間生。然無緣起理。初結生有。不應理故。謂結生時。所有五蘊。于有情相續。非並能爲緣。契經但言識入胎故。又失生惑業次第生理故。謂從六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業複引生。皆不成故。又因差別應不成故。謂說有情。前後諸蘊。皆總相望前爲後因。則失立因差別道理。雖有前後無間而生。然非一切因能生一切果。如色法起。雖藉外緣。然自種力。無間引起。諸心心所。各別因生。若許分位。因應無別。又于無學成過失故。謂阿羅漢。若于愛位。或于取位。得阿羅漢。應無愛緣取及取緣有位。又應愛等不數生故。謂受爲緣數生于愛。惑愛爲緣。數生于取。若許分位。此不應成。其位已過。無重起故。又緣起經是了義故。謂此經義。佛自決了。前際無智等名爲無明。福非福不動說名爲行。六識身等名爲識等。世尊恒勸。依了義經。是故于中不應異釋。今謂上座所立諸因。無一能遮分位緣起。且初結生。不應理者。此非正因。就勝說故。謂初結生位。識用最強故。入母胎時。偏說其識。然非離受想等識可獨生。相應俱有因中。已廣成立。故就勝說。識入母胎。此顯所依無能依必非有。上座自說。佛以識聲。總說一切心心所法。故識支通攝一切心心所。如何廢忘。今乃引經。證結生時唯許有識。又失生惑業次第生理者。分位緣起。于此甯失。謂如識位。就勝爲名。六處等位中。六處等勝故。于六處等位。說六處等名。如是六處觸受。次第起諸煩惱。煩惱發業。業複引生。此何所失。若如經說而執義者。定失如是次第生義。謂非六處獨能生觸。以說叁和而有觸故。觸既非有。受從何生。受因既無。惑業甯起。惑業無者。生何所因。複有余經。說觸生愛。應不唯說觸爲受緣。則失有支次第生理。是故憎背分位有支。言失生惑業次第生理者。彼所說過。自害彼宗。又因差別應不成者。理亦不然。依分位說因差別理。乃善成故。謂非我等許從一切還生一切。是差別因。以諸位中許有少色。于所余色。爲勝生因。或有少色。于心心所。心心所法。爲因亦然。非我所宗。說一切位色心心所。皆爲勝因。彼彼位生種種別故。有位色勝。有位心勝。有位心所隨一爲勝。由遇彼彼差別因緣。如是如是差別生故。唯許分位緣起理中。得有如斯因果差別分明可見。何乃撥無。又于無學成過失者。此無有失。是所許故。謂于愛位。或于取位。得阿羅漢。我宗許彼無愛緣取及取緣有。上座若謂得阿羅漢。猶有愛緣取。及取緣有者。是則因有應複招生。既複招生。定有老死。如是應供當自歸依。然非此中所說緣起。總依一切補特伽羅。是故無容于此設難。豈阿羅漢有愛有取。而可說言。謂阿羅漢。若愛取位。得阿羅漢。非離轉根。有阿羅漢。得阿羅漢。是故上座所出言詞。非慧所發。豈能如實宣釋。甚深微細。難知緣起道理。又應愛等不數生者。此亦無違。非所遮故。謂非說分位緣起論者。言觸受愛取余位不行。雖諸位中皆多法起。然隨勝者。以立支名。上座于斯。非不忍許。謂識支位。唯一刹那。亦許于中攝諸心所。我宗亦爾。何所相違。又緣起經是了義者。理最不可。上座于中種種差別。而辯釋故。謂有難言。經說叁種業因緣集即貪所蔽行身惡行。乃至廣說。不應但說無明緣行。上座于此。自解釋言。此中無明聲。總攝諸煩惱。然經但見以無智聲分別無明。不言余惑。又上座許。觸受二支言。亦即兼攝非理作意故。謂契經說。非理作意。爲無明因。上座釋言。非理作意。觸或受攝。然經分別觸受支中。曾不說有非理作意。又彼經言。如是種類心心所法。皆即無明。然實無明心余心所。其相各別。非總無明乍可無明。是思差別。彼許思差別爲無明等故。又彼自說。無明助受。能爲愛因。非唯受力。然經分別受緣愛中。唯說受因能生于愛。又彼自說。次後二支。必有無明。所以者何。非離無明煩惱轉故。然經分別愛取二支。唯說愛等次第分別生死支中。皆不盡理。又彼自難。何故無明聲。攝余煩惱。非余煩惱聲。即自釋言。非離彼故。謂非離無明余煩惱轉。有離余煩惱無明獨行。又彼更爲究根源釋。爲令速起斷對治故。以無明聲。說余煩惱。明慧正起。親治無明。無明斷時。諸惑皆斷。爲令厭彼明慧速生。故以彼聲。說諸煩惱。自如是等。以無量門。解釋彼經深隱理趣。而數決判是了義經。詳彼但應欺東方者。或心傲逸。輕發此言。且置前後。自相違害。了不了義。其相雲何。而蘊在心數數決判。此緣起教。是了義經。彼上座言。諸有聖教。佛自標釋。名了義經。所余契經。名不了義。彼言非理。諸聖教中。未見誠文。說如是相。唯是上座。妄爲圖度。諸無聖教。雖理相應。上座每言。此非定量。況無聖教。複理相違。而執此爲了不了相。如何知此所說相非。見阙標釋。而是了義。有具標釋非了義故。謂契經說。佛告苾刍。若有說言。我不依空。能起無相及無所有。若智若見。離增上慢。無有是處。此中豈有標釋二文。而許此經是了義說。或應更釋。有何別意。又有彼亦許定是了義經。謂契經言。若有一類。于諸行法。非理思惟。能起世間第一法者。無有是處。然此經中。無別標釋。如斯等說。其類寔煩。有具標釋非了義者。謂契經言。雲何內地界。謂發毛爪等。乃至廣說。地界但以堅爲自性。發等具以色等合成。此中如何說假爲實。此經雖具標釋二文。而複于中。應求意趣。又契經說。佛告苾刍。此彼中間言何所表。如是標已。佛自釋言。此言表觸。彼謂觸集中間。謂受非受。應在六處觸中間。又無余經曾決判此義。此經亦具標釋二文。然亦于中。應求別意。又即于此緣起契經。雖佛于中自標自釋。而彼上座。自以多門。解釋彼經。深隱理趣。且佛意趣。結生有識。名爲識支。而自釋言。識者即是眼等六識。然唯意識。能結生有。此豈不應更詳意趣。誰有智者。執著如斯。有別意經。名爲了義。又經處處。以種種門。廣說緣起。多非了義。皆隨所應。當求意旨。如是不達了不了義經差別相。而稱我用經爲定量。甚爲非理。故招我等毗婆沙師。于彼所宗。數爲嗤诮。經主于此。假作是言。經部諸師。作如是白。此中所說。爲述己情。爲是經義。若是經義。經義不然。所以者何。經異說故。如契經說。雲何爲無明。謂前際無智。乃至廣說。此了義說。不可抑令成不了義。故前所說。分位緣起。經義相違。此如上座宗應廣遮遣。又但如標舉。而解釋故。謂雖有貪等亦爲行緣。而但標無明。觀別因故。又雖十二處皆爲觸緣。而由觀別因。但標六處。諸如是等。其類寔多。如觀別因。但標少分。亦即由此。唯釋所標。如何執斯。爲了義說。如標叁種業因緣集。但隨標釋。謂貪嗔癡。非此相應。慢等諸惑。全無爲業因緣集義。然觀別因。但標叁種。即由此故。唯釋此叁。又如經說。應修二法。謂奢摩他毗缽舍那。豈以此中唯標釋二。正思惟等。便非所修。如是此中。隨于何位。此法最勝。用標支名。隨所標名。還如是釋。此于經義。有何相違。又非諸經皆了義說。亦有隨勝說。如象迹喻經。雲何內地界。謂發毛爪等。雖于彼非無水等諸界。而唯說地界。此亦應爾。彼謂所引不可爲證。非彼經中欲以地界辯發毛等。若彼經問言。雲何發毛等。答謂地界者。可判彼爲非具足說。非發毛等。唯地界故。然彼經中。以發毛等。分別地界。非有地界越發毛等。故彼契經。是具足說。此經所說。無明等支。亦應如彼。是具足說。除所說外。無複有余。此救非理。迷證意故。此中證意。謂發毛等。雖多法成。然于其中。地界勝故。總名地界。如彼聚中。地界勝故。廢余劣者。就勝爲名。如是此中。雖一一位皆具五蘊。而得于此就勝者說。無明等支。如何乃言所引非證。經主于此。複作是言。雖于諸位皆有五蘊。然隨此有無彼定有無者。可立此法爲彼法支。諸阿羅漢。雖有五蘊。而無有行。隨福非福不動行識乃至愛等。是故經義。即如所說。如是所識。無深理趣。俱有因義。前已成立。經主于中。非不忍許。既一果故。成俱有因。則與無明。同一果法。如無明于果隨有無定成。若阿羅漢。雖有五蘊。無無明故。而行則無。唯執無明。爲行緣者。諸阿羅漢。既雖有受而無有愛應非唯受能爲愛緣。然此經中。說受緣愛。更無差別。故非如說即是經義。然更于中。應求別理若無明觸所生諸受。能爲愛緣。非一切受。諸阿羅漢。無無明故。雖有諸受。而無愛者。豈不經義非即如說。經無如是分別說故。由此應信順阿笈摩。不違正理。是此經義。又先已說。先說者何。謂非六處獨能生觸。故隨勝說。是此經義。則說分位緣起理成。是故頌應言。佛依分位說。無勞于此說傳許聲。詳彼但求足言成句。分位緣起。是此所明。其理既成。複應思擇。何緣于叁際。建立緣起支。頌曰

　　于前後中際　　爲遣他愚惑

　　論曰。依有情數。立十二支。爲叁際中。遣他愚惑。彼于叁際愚惑者何。如契經言。我于過去世。爲曾有非有。何等我曾有。雲何我曾有。我于未來世。爲當有非有。何等我當有。雲何我當有。于現在世。何等是我。此我雲何。我誰所有。我當有誰。爲除如是叁際愚惑。故經唯說有情緣起。叁際緣起。如前已說。謂無明行。及生老死。並識至受。故契經說。若有苾刍。于諸緣起。緣已生法。能以如實正慧觀見。彼必不于叁際愚惑。謂我于過去世。爲曾有非有等。有余師說。愛取有叁。亦爲除他後際愚惑。此叁皆是後際因故。彼亦應說。識乃至受。亦爲除他前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際。便違契經。或彼應申差別所以。然不能說。故前爲勝

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