《阿毗達磨順正理論》二十八 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁鑒正理。有余部師。說緣起是無爲。以契經言。佛告乞士。如是緣起。非我所作。非他所作。如來出世若不出世。如是緣起。法性常住乃至廣說。由此意說。理亦可然。謂此意言。如是緣起。無別作者。故說無爲。如來出世若不出世。行等常緣無明等起。非緣余法或複無緣。如是法性。非佛所作。非余所作。說爲常住。此亦無疑。如是名常。理必然故若說別法。名爲緣起。如擇滅等。是凝然常。此必不然。說爲緣起。而言體常。理不成故。又彼所執。無爲緣起。爲異無明等。爲即無明等。爲攬彼所成。如是叁執。皆不應理。自性難知故。有無常過故。體應非實故。或複如言取經義者。則四大種應亦許常。以世尊言。是四大種乍可令異。乃至廣說。此經遮彼有爲相故。若不觀理趣。應執是無爲。或佛出世若不出世。此地水等。恒堅濕等。何緣不執此等皆常。然彼于中。有許不許。故知但是粗心所爲。且置斯事。複應廣釋。無明名色觸受四支。所以者何。行有愛取。業隨眠品。當廣釋故。識與六處。辨本事品。已廣釋故。且無明義。其相雲何。爲是明無。爲非明攝。若取前義。無明應是無。若取後義。應眼等爲體。如是二種。理皆不然。且上座言。由有此故。令明非有。是謂無明。不可無因而有是事。彼說非理。若由有此爲障礙故。明不現行。惑不得明名無明者。則一切煩惱。皆應是無明。隨一有時。二俱成故。又不應執無明能與明無爲因。以有與無契經不說。能爲因故。又無不應是果性故。如何乃說。不可無因而有是事。非于無物可說有言。彼宗許有唯現在故。又彼宗義。雖無無明。而許有時明亦非有。不應定說。無明障明。若謂彼有無明隨界。理亦不然。非自體故。設許隨界體亦無明。此體有時明亦得起。故不應說能障于明。若謂此明至正生位。無明隨界至正滅時。故說無明。能爲明障。則住學道。應離無明。或複應明畢竟不起。無明隨界。未曾無故。若謂如得隨界應然。謂如汝宗。諸無明得非無明體。然或有時無明雖滅。由無明得勢力所障。明不得生。或複有時雖有此得。由加行力。明亦得生。如是我宗。無明隨界。非無明體。然或有時無明雖滅。由隨界障明不得生。或時得生。斯有何過。此救非理。違自說故。太過失故。非我許故。謂彼自說。由有此故今明非有。是謂無明。而今複言。無明隨界。非無明體。然能障明。豈不後言違前自說。又無明體。滅隔多時複得生者。離無明者。亦應後時無明更起。許隨界體非無明故。俱離無明無有差別。又我不許。由無明得勢力所障。明不得生。非對法宗說障余法令不得起。是此得用。若爾此得。其用雲何。謂此爲因。無明不失。何名不失。亦無別體。但由得用。令所得法數容更起。立不失名。過去無明。豈容更起。不爾。若爾此得何用。雖不能令所得更起。然于未起對治道前。由此恒隨相續無斷。豈不此與無明俱滅。此雖俱滅。後複續生。謂彼滅時。有爲因力。引余自類。令無間生。余複引余。乃至道起。或令所得無明與果。是此得用。謂得斷已。此無明果。不複得生。若無明得無無明能與果。應明生已無明複生。過去無明非無體故。既得未斷無明果生。得已斷時。彼果不起。故此差別。由得而成。如是所言。不越前相。謂令所得數容更起。成不失因說名爲得。豈不有法有得。而不生如何可言法生因。謂得以所得法離得不生。故法生因。說名爲得。如依眼識離眼不生。亦如汝宗。無明隨界。如汝隨界。雖恒時有。而無明果。不許恒生。我得亦然。不應爲責。此例非理。以對法宗雖無明得無而無明容起。我宗離隨界無明必不生。故此隨界。非同彼得。無如是失且引彼宗。證得爲因。理極成故。謂要有得。所得法可生故。得爲生因。理極成立。又隨界論。亦同得故。以離隨界法亦可生。謂諸異生。無聖法隨界。正修加行。聖法容得生。又前已說差別言故。謂由得用。令所得法數容更起。成不失因。說名爲得。何關已失及本未得而可爲難。又舊隨界。已顯理無。彼宗無明不現前位。便爲已得永離無明。如何無明。後時得起。此設不起聖道加行。何法爲障。令明不生。即由此因。諸阿羅漢。明不起位。便失于明。明于後時。如何得起。設非縱逸明體終無。何法爲治無明不起。是故彼說。由有此故。令明非有。是謂無明。但有虛言。都無實義。唯對法者。容作是言。朋壞法宗無容說此。上座複說。或如是類。心及心所總謂無明。若爾無明。應非實有。許依心等假建立故。如此所說。理亦不成。一切心心所。皆應無明故。謂此無明。爲自性住。心等爲體。爲有差別。若自性住。一切善等品類心等。應皆無明。非諸無明亦有不用。非理作意爲因而起。此彼爲因。契經說故。非不染汙心心所法。可用非理作意爲因。若有差別。能差別者。可是無明。非所差別。又彼應說。此差別相。心心所法。體相各殊。如何總成一無明相。言心心所。總謂無明。詳彼心遊如來教外。上座又言。或顛倒明即謂無明。以薄伽梵亦于邪見說無明故。如契經說。于邪見中。若習若修。若多修習。癡便猛利。由是應有二種無明。一者邪智。二者黑闇。彼言非理見行癡行。差別建立。應不成故。邪見黑闇。定有差別。若異此者二種應無。非無差別。可成二種既于邪見。若習若修。若多修習。癡便猛利。則于黑闇。若習若修。若多修習。癡亦猛利。契經說癡因無明故。豈不二果無差別故。應許二因亦無差別。是則建立見行癡行差別之相。應不得成。然見行者。與癡行者。入甘露門。各有差別。故彼上座。于經義迷若爾雲何。是此經義。非不愚者有倒見行。故邪見俱無明必有。故于邪見。若習若修。若多修習。癡便猛利。然非邪見即是無明。何故無明邪見俱起。言癡猛利非邪見耶。非此所明有而不說。此中意說。數數現行。利貪嗔癡。爲煩惱障。謂先有問。雲何貪等成猛利耶。後即答言。于貪欲中。若習若修若多修習。貪便猛利。乃至廣說。若爾所立見癡二行。應成雜亂。不爾見有叁種差別。無雜亂失。謂或有見唯顛倒轉。或複有見。全增益轉。或複有見。少增益轉。于此叁中。唯倒轉者癡力勝故。立癡行名。余二見強。立爲現行。故立二行。無雜亂失。貪嗔俱轉。雖有無明。劣故不言。癡便猛利。由此二惑緣有事轉。故此品中。癡非增上。惑爲顯示生死無初。說煩惱生因同異類。如彼經說。諸貪嗔癡。莫不皆因無明而起。或爲诃毀不正見故。言習邪見癡便增長。如彼經言。夫名智者。能滅無智。此增癡故。不名智者。乃至廣說。故應勤求契經實義。不應執見。即是無明。後釋頌中。當更遮遣。大德邏摩。作如是說。非邪見體即是無明。然諸貪欲嗔恚邪見。由異種類。貪嗔癡叁。爲各別根。而得增長。此亦非理。如何貪嗔。可名貪欲嗔恚異類。又癡何故但爲邪見根不爲根增長貪欲嗔恚。貪嗔何故非邪見根。然彼不能辯其意旨。故彼所說。非稱經義。有說無智唯是智無。是故無明非有爲性。若爾除佛余無學果。應有無明。無遍智故。若謂別說前際等無智爲無明故無如是過者。不爾智無無差別故。夫言無者。性相俱無。如何可言屬此屬彼。或複彼應說二智無別相。謂以何爲相名前際智等無念無間智等無複以何爲相。二俱遮智。一是無明。一非無明。此有何理。故彼所說。亦非經義。有說。于是處明無謂無明如世間言。無鹽食等。亦非離色等應成無明故。若謂一切煩惱明無。說名無明。亦不應理。以于結縛隨眠等門離欲貪等別說有故。又前所說過隨逐故。又若一切煩惱爲體。此無明體。亦應是見。是則與見應不相應。由此亦非貪等俱轉。執無明體即貪等故。不應即貪等與貪等相應。煩惱應無互相應理。又亦應說無明染心。以貪欲體即無明故。若謂此經據差別說。亦應據別說能染慧。是則應許別有無明。能染汙慧。不應謂總以總無明。非別性故。由是應許別有無明。其義雲何。頌曰

　　明所治無明　　如非親實等

　　論曰。如諸親友所對怨敵。親友相違。名非親友。非異親友。所余一切中平等類。非親友無。谛語名實此所對治。虛诳言論。名爲非實。非異于實。所余一切。色香等類。亦非實無。等言爲顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等。天等相違。得非天等名。非異無天等。如是無明別有體實。是明所治。非異非無。雲何知然。猶如識等。說從緣有爲他緣故。複有誠證。頌曰

　　說爲結等故　　非惡慧見故

　　與見相應故　　說能染慧故

　　論曰。經說無明。以爲結縛隨眠及漏枙瀑流等。非余眼等及體全無。可得說爲結縛等事。故有別法。說名無明。如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明。有是見故。諸染汙慧。名爲惡慧。于中有見。故非無明。見是推尋。猛睿決斷。不可說彼名爲愚癡。若爾無明。應是非見。諸染汙慧。此亦非理。以許無明見相應故。無明若是慧。應見不相應。無二慧體共相應故。不可說見非無明俱非不愚癡見成倒故。又說無明能染慧故。如契經說。貪欲染心。令不解脫。無明染慧。令不清淨。非慧還能染于慧體。如貪異類能染于心。無明亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能爲染。如貪爲染必與心俱。心心所法。無等起染。但有自性相應染故。不可自體自體相應。是故無明。定非惡慧經主于此。假作救言。如何不許諸染汙慧間雜善慧。令不清淨。說爲能染。如貪染心。令不解脫。豈必現起。與心相應。方說能染。然由貪力。損縛于心。令不解脫。後轉滅彼貪熏習時。心便解脫。如是無明。染汙于慧。令不清淨。非慧相應。但由無明。損濁于慧。如是分別。何理相違。今詳彼言。非善分別。離相應品。不能染故。若相應貪心相應故。能染于心。不相應貪。以未斷故。亦能染者。則非阿羅漢應無不染心。若謂彼貪。有染不染。曾所未見。又成非愛失貪纏正現前應有不染故。又若相間雜名能染者。則諸無漏慧。亦應被染。又無染慧雜有染慧。應令有染轉成無染。能治力強。非所治故。又諸善慧。正現行時。染定非有。諸染汙慧。正現…

《阿毗達磨順正理論二十八》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…