《阿毗達磨順正理論》叁十叁

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯業品第四之一

　　此中一類。隨順造惡怯難論者。作如是言。如上所陳。諸內外事。多種差別。非業爲因。現見世間。果石等物。衆多差別。無異因故。謂從一種。有多果生。無種爲先。有石等異。棘鋒铦利豆皮黑等。衆相差別。是誰所爲。若必情欣有因論者。應言精血爲內法因。種等爲因。生外芽等。見由彼差別此有差別故。如果等異。無現異因。不現見因。亦應非有。爲對彼執故立宗言。頌曰

　　世別由業生　　思及思所作

　　思即是意業　　所作謂身語

　　論曰。定由有情淨不淨業。諸內外事種種不同。雲何知然。見業用故。謂世現見。愛非愛果。差別生時。定由業用。如農夫類。由勤正業。有稼穑等。可愛果生。有諸愚夫。行盜等業。便招非愛殺縛等果。複見亦有從初處胎。不由現因。有樂有苦。既見現在要業爲先。方能引得愛非愛果。知前樂苦必業爲先。故非無因。諸內外事。自然而有。種種差別。又世現見。造善者少。造惡者多。然于世間。有情樂少苦多。可得以現見爲門非現見成故。謂世現見造作種種淨不淨業。爲因緣故。便有種種樂苦果生。又見勤修如法行者。諸根怡悅。心寂安泰。若爲貪等猛焰纏逼。行非法行。與上相違。又見世間如法行者。便得供養恭敬。附托非法行者。與此相違。由所現見法非法因。果足可比度不現見果因。亦見世間。與上相違者。此不違理。以有余因故。謂見世間。有造衆惡而似感得心歡悅者。是先善業果。或現加行生。或有由斯招他敬養等。應知亦是現不現因生。如有智人爲湯所瀹。便能了痛因火非水。如是智者。應當審思。諸樂果生。由善非惡。又世現見。久習貪等。貪等便增。慧等亦爾。然複見有不由久習而貪慧等自性猛利。智者應知。是先業果。若他敬等因惡行生應諸行惡行皆招他敬等故有許可善巧親密諸現因緣得敬養者。應知以此。助余善業。令其有力。能與自果。行獵獸等諸惡行時。由不正思。便生歡悅。妄自慶慰。謂爲樂者。是造業時。非受果位。有業皆受。現在雖樂。而感當來苦異熟果。是故智者。應善觀察。勿耽小樂而招大苦。又見戰等。殺害爲因。便蒙賞賴。勝財位者此亦爲緣。助先善業。若異此者。應俱蒙賴。或害己朋。亦應獲賞。又同事業。所獲有殊。由此應知。現士用等。但能緣助不現見因。令彼能招敬財位等。又見有造淨不淨業。而現獲得毀贊衰利。與所造因相違果者。應知此爲余業所伏。未得自果。但爲他緣非例無因世間生起。又彼既許世所現見。種等爲因。能生芽等。故無因論。理自不成。又不可言有情身等。但由現在加行力生。如芽等生。唯從種等。以外種等生芽等時非離有情業增上故。又若諸法無因生者。則應一切由一切物于一切時一切生起。何須計度種等別因。諸芽等生。可由業力。毒刺等物。應非業生。以非有情所須用故。此難非理。現不現見。粗細有情所須用故。又所須用。種種不同。謂令有情衆同分等。生位增長。皆名須用。設非所食。須用義成。若諸世間。內外差別。皆有情業增上所生。何緣缽特摩。嗢缽羅花等。色香美妙。非有情身。由諸有情共不共業所生諸果有差別故。謂諸有情。造共淨業。生蓮花等美妙色香。共不淨業。生毒刺等。由不共業。感有情身。雜思業生。故有淨穢。與蓮花等。不可例同。理必應然。以諸天等純淨業感。故彼內身。及外資緣。皆同美妙。然不肖者。以見世間。樂施者貧苦。悭吝者富樂。便增邪見。謂果無因。此由于田及思數習所得異熟增上等流果差別中不了達故。謂有先世。于良福田。暫植施因。故招富樂。然不數習能舍物思。故于今生。仍懷悭吝。若有先世。數施非田。則于今生。貧窮樂施。于如是義。何致愚迷。故由有情先世業力及現士用。二種世間。差別果生。理善成立。惡因論者。作是诘言。如何定知。害得非愛果不害得愛果。非此相違。應從二因各生二果。此如前釋。前釋者何。謂世現見。造善者少。造惡者多。然于世間有情樂少苦多可得。如是世間。諸有情類。多行殺害。少持不殺。如其愛果。殺害所招則應世間樂多苦少。既見不爾。是故定知。非殺害因。能招愛果。又見甘苦種子爲因。如次能生甘苦二果。非相違故。如是若造苦樂他業。如次應招自苦樂果。非此相違。豈不世間毛蒲角[竺-二+韋]。雖別體類而見相生。如是亦應苦樂他業如次能得自樂苦果。此喻不成。非所許故。見谷麥等。果似因故。謂許蒲[竺-二+韋]。從自種生。毛角但能爲其緣助。如谷麥等。雖自種生。而現見從水土等起。故彼所引。同喻不成。又見世間。求富樂者。必勤利樂有德者故。若如蒲[竺-二+韋]。從異類生。應彼爲求當來樂者。于有德者。令苦非樂。既爲求樂。勤利樂他。故殺害因。不招樂果。又彼所說。應從二因各生二果。理不成立。因無差別。而能別招愛非愛果。曾不見故。謂曾不見無差別因而能別招愛非愛果。但見無別從無別生。是故不應作如是計。淨不淨業。各招二果。若必爾者。不見有余異熟因故。淨不淨業所感之果。無差別故。則應一切有情業果。皆無差別。然無是事。若許爾者。持戒破戒。無差別故。精勤修學。即爲唐捐。然不應許。又若爾者。應殺生故。于善趣中。同時俱受長壽短壽二種異熟。離殺生者。爲難亦然。如是行盜。及離盜等。並應俱時受富貧等。亦不應執雖不俱時有二果生。而更代受。非因無別生別果故。又曾未見有異熟因生異熟已。猶有功力。能招別類異熟果故。又見有處。愛非愛果壽長短等。有決定故。若攝二因各生二果。而更代受。是則應無愛及非愛壽定長短受苦樂等決定差別。然現可得。或定長壽。或定短壽。或定多樂。或定多苦。是故無容二因更代各生二果。豈不有情皆愛自命。應在地獄亦愛命長。如是便成因果翻對。無如是失。以造業時能辦多事。故受果位。亦有種種差別果生。謂造業時。諸殺生者。令他受苦。隔斷他命。令他怖畏。失壞威光。故受果時。有叁相似。謂苦他故。于地獄中。受極重苦。爲異熟果。斷他命故。于善趣中。受命極促。爲等流果。壞他威故。感外藥物皆少精光。爲增上果。故無因果成翻對失。若爾便應許殺生業感善趣果。不爾不許感善趣中異熟果故。謂善趣壽。淨業所招。然彼殺生。爲其災害。令其不遂全與自果。故說殺生能招短壽。設有惡業。感善趣中異熟果者。非愛果攝。是故亦非因果翻對。有執祠祀明咒爲先。害諸有情。能招愛果。非泛爾害。故無前失。若爾咒術。或以[病-丙+猒]禱。令遭熱病。乃至命終。應許此殺能招愛果。此咒術等。非欲利樂所害有情。祠祀明咒。意欲利樂所害羊等。故能害者。雖害有情。猶如良醫。不招苦果。脫生死者。亦以利樂蟲蟻等心。害蟲蟻等。應招愛果。非以明咒。或以刀杖。同爲利樂。殺害有情。果容有異。如能殺者。要依自心善惡有殊。得福非福。如是所殺羊等蟻等。應由自心得福非福。非由強殺令彼福生。以之爲因。當招愛果。如脫生死者。害他有情。不爲善果因。但招惡果。如是祠祀明咒爲先。亦應唯招非所愛果。良醫于彼。非同法喻。以諸良醫爲欲利樂諸有病者。勤加救療。令他安樂。現非後生醫及傍人知功驗果。雖令病者暫苦觸身。而彼良醫。不生非福。然彼自許。羊等愚癡。不能了知。福與非福。既被殺害。現苦難任。雖說未來當招愛果。而能殺者及彼傍人。俱不現知。亦無理證。故所引喻。非與法同。殺者傍人。雖不現證。而由明論定量故知。祠祀害生不生非福。甯知明論是定量耶。以明咒聲體是常故。謂諸明論。無製作者。于中咒詞。自然有故。能爲定量。唯此非余。爲明論聲。獨是常性。爲許一切聲皆是常。若明論聲獨是常者。無定量證。理必不成。現見余聲。耳根所取。是無常性。諸吠陀論。亦耳根得。應是無常。若一切聲。皆是常者。應非定量。唯明論聲。以許常聲。爲定量故。許皆定量。便失本宗。唯明論聲。是定量攝。又非覺慧所發音聲。唯可耳聞無定诠表。既許明論非覺爲先。是則亦應非定量攝。又若明論。聲體是常。誰障彼聲。令不恒得。胸胭等處。互相擊動。顯明論聲。此聲雖常。顯緣阙故。而不恒得。此聲不應爲緣所顯能覆障法。不可得故。現見瓶等。被闇或余所覆障時。要假明等。除其覆障。瓶等方顯。未得聲前。能障聲法都不可得。甯容可說聲不恒得。由障未除。故彼所言。唯憑妄計。又世現見。顯因雖別。而所顯物。相無改轉。然明論聲。隨緣聞異。謂隨幼壯老胸胭等。擊動發聲。聞各有異。故不可說聲由彼顯。又聲離能顯異處可取故。謂離能顯處。別處聲可得。非所顯物。離能顯因。別處可取。故胸胭等。于吠陀論。非能顯因。又此中無同法喻故。謂如何物先隱誰顯。此如瓶等明等顯發。理不應然。非極成故。謂且應審。爲即闇瓶先被闇障今爲明顯爲在闇瓶無間滅位有別瓶體。與明合生。故此中無極成同喻。設許明論被顯如瓶。則應如瓶是無常性。以彼自說瓶是所顯。及無常性。此亦應然。又應樂等同此執故。謂此聲發現從自因。然執此聲非生唯顯樂等發起亦從自因。何故不執非生唯顯。故一切聲。從自因發。應如樂等非顯唯生。是故彼言明論中咒。無製作者。故體是常。能爲定量。有言無實。若爾應說諸明論聲。至教所收。故爲定量。謂明論說可愛果等。是諸大仙至聖所見。彼傳說故。至教所攝。若順便獲諸可愛果。違便現遭不可愛報。不爾汝等所敬諸仙。所證至聖。非現量得。亦不可以比量准知。故彼傳說非至教攝。謂汝所敬大仙所見。明論所說。可愛果等。汝等曾無能少現見。可以准驗所說非虛。由此比知。彼證至聖驗所傳教。是至教攝。故汝所說。是愚敬言。讵能了知真至教相。且如仁等所敬大師。所證至聖。亦非仁等。現量所得。而許至聖。彼所說教。是至教攝。余亦應然。何獨不許。此例非理。我等大師。有至聖相。現可證得。准相比度知證至聖。驗所說教。是至教攝。何等名爲至聖之相。與此相合。至聖性成證彼所言。是至教攝。夫…

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