《阿毗達磨順正理論》叁十叁 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁虛诳語。因貪嗔癡。我等大師。圓滿證得。貪嗔等過。皆畢竟盡。由得此盡。故成至聖。所以發言。皆至教攝。師過永盡。何理證知。能圓滿說永盡道故。謂我大師。能圓滿說。永盡過道。由是比知。貪等諸過。皆畢竟盡。如何知此道能畢竟盡過能障解脫得因由此暫永離故。若法能障衆苦盡。得由所說道。能暫永離離此法故。便能證得。貪嗔癡等諸過永盡。此能障法。其體是何。謂能執我。即是我見。諸外道輩皆許有我。故彼不能解脫我執。以諸我執離無我見畢竟無能令止息者。然正法外。所有諸仙皆無有能正說無我。無此教故不離我執以于我執不能離故。便不能證貪等永盡。不證永盡。容有虛言。成就彼因貪嗔癡故。由是汝等所敬諸仙。實非大仙。亦非至聖。非至聖故。彼所傳說。明論等聲。非至教量。以彼非量。故我先辯。于祠祀中。明咒殺害非得愛果。其理極成。由是彼言祠祀明咒。爲利羊等。雖害有情。猶如良醫。不招苦果。如是所說。理定不成。彼既不成。唯此所說。世間差別。由業理成。然此頌中。言世別者。依第六轉。謂世之別。或第七轉。謂世中別。此所由業。其體是何。謂心所思。及思所作。故契經說。有二種業。一者思業。二思已業。思已業者。謂思所作。即是由思所等起義。應知思者。即是意業。思所作者。即身語業。如是二業。于契經中。世尊說爲叁。謂身語意業。如是叁業。隨其次第。由所依自性等起故建立。謂業依身故名身業。業性即語故名語業。此業依意複與意俱。等起身語故名意業。此中已說意業自性。謂即是思。思如前辯。身語二業。自性雲何。頌曰

　　此身語二業　　俱表無表性

　　論曰。應知如是所說諸業中。身語二業。俱表無表性。故本論言。雲何身業。謂身所有表及無表。雲何語業。謂語所有表及無表。複有何緣。唯身語業。表無表性。意業不然。以意業中無彼相故。謂能表示故名爲表。表示自心令他知故。思無是事。故不名表。由此但言身語二業。能表非意。何故經言。諸愛者表。即是意業。此有余義。爲顯意業。雖體非色。由愛成粗。謂愛俱思。雖體非色。相粗顯故。如身語表。能表自心。令他知故。實非表性。假說爲表。故經但言。諸愛者表。即是意業。即是由愛所逼迫者。明了動心法。即是意業義。若此經言。愛者意業。體即是表。可舉此經以顯意業。用表爲性。如是且辯意業非表。亦非無表。以無表業初起必依生因大種。此後無表生因雖滅。定有同類大種爲依。故後後時。無表續起。諸意業起。必依于心。非後後時定有同類心相續起。可意無表依止彼心。多念相續。以心善等念念有殊。設無表思。同類續起。如何依止前心意業。可隨後念異類心轉。非有意業心不相應。故意業中。亦無無表。是故唯有身語二業。表無表性。其理善成。上座此中。作如是說。如何可說刹那滅身有動運轉名爲身業。以若有法此時此處生。無動運轉即此時處滅。若不許如是無刹那滅義。如是語業。爲難亦然。非對法宗許動運轉名身語表。所以者何。頌曰

　　身表許別形　　非行動爲體

　　以諸有爲法　　有刹那盡故

　　應無無因故　　生因應能滅

　　形亦非實有　　應二根取故

　　無別極微故　　語表許言聲

　　論曰。發毛等聚。總名爲身。于此身中。有心所起。四大種果。形色差別。能表示心。名爲身表。如思自體。雖刹那滅。而立意業。于理無違。如是身形。立爲身業。故彼所難。非預此宗。複以何緣。不立顯色及大種等爲身表耶。此等皆唯無記性故。豈不此等如能生心亦應得成善等性別。此責非理。此等不隨作者樂欲而得生故。又設離心。亦得生故。表必待心。方得生故。若大種等。一心所生。如體有差別。法亦應爾故。然不可謂一心所生有差別體成差別性。複雲何知。身語二業。有善不善。契經說故。如契經言。諸有染汙眼耳所識法。彼具壽爲非諸有清淨。眼耳所識法。說亦如是。複雲何知。四大種等。唯無記性。亦由經說。如契經言。或有一類。身住十年。乃至廣說。說心意識。異滅異生。有設難言。諸有表業。善等性別。理不應成。自類有殊。理不成故。謂等是身業。待能起心。便成無記性。或成不善。如子或余執觸母乳。是故身業。自類相望。差別不成。唯無記性。但由心故。此有差別。即能差別。可成善等。此難非理。彼此極相似故。別相難知。如庵沒羅種等。如庵沒羅種。所有顯形。與竭樹羅種。相極相似。雖極相似。而非無別。以見彼果有差別故。身語表業。理亦應然。若待能起心說表差別。然不可說表有善等異。則應思業亦無善等。以思亦與信貪等俱。方得名爲善不善故。若一果故。善等成者。理亦不然。待他同故。如思雖與信等相應。同一果性。而待信等。勢力方成。善等性別。如是表業。是善等心。所等起故。心等流故。成善等別。與思義同。若身語業。體是善等。應同外道離系者論。彼說善惡其性如火。思與不思。俱能燒故。無同彼失以善惡表離心不生。如眼等識。如眼等識。雖有差別。若離眼等。終不得生。如是表業。雖有善惡。若離于心。無容得起。故無同彼離系論失。又古諸師。已破離系所立火喻。說如是言。縛喝國人。意懷忿恚。有諸離系。起善淨心。俱以其手。拔離系發。此二罪福。豈容平等。如是身語業相雖同。而于其中。有善惡異。故非如火業無差別。由此彼說。不應正理。是故我宗。無同彼失。彼上座所立身語業。雲何彼作是言。余緣力故。令大造聚異方生時。後果前因。無間而轉。能爲攝益或爲損害。即如是聚。名身表業。即以世俗補特伽羅。如是語言從緣而起。生如是果。名語表業。以約勝義。法無主宰。故多實界。合立表名。一物不能獨表示故。又無余物名爲表故。今謂彼宗所立表業。于聖教外。妄述己情。以契經中唯說眼耳二識所識。色之與聲。有染淨雜。非香等故。彼宗亦許。諸大造聚。皆唯無記。離身語業。不見別有染淨色聲。又諸大種。非眼所得。五識緣假。前已具遮。故彼所言。述己情計。若謂如是所立總聚亦無一向成無記失。隨別等起。成差別故。又見彼果。有差別故。理亦不然。但有言故。彼宗自許。等起雖殊。而大造聚。無有差別。故等起心。雖有善等。而所等起。唯無記性。設許大造聚有善等差別。是不思擇。凶亂發言。以諸聚體。不可得故。無體不應善等別故。亦不應立聚所依中一一皆有善等差別。以諸大種非眼境故。經唯說色聲有染有淨故。已遮顯色等有善等差別。故不應執隨別等起。令大造聚有善等別。設許顯色是身表性。則許身表實有義成。于實有中須興诤論。諸對法者。身表謂形。彼許顯色名爲身表。是則彼此非甚相違。然顯不隨等起心轉。故非身表。如前已說。又果差別。雖有益損。而亦但應是無記性。以果差別。雖有益損。而不可言諸大種聚有善不善無記差別。有香等物。同此過故。而經但言。二有善等。雖無主宰。如有能生。故亦可言有能表性。是故上座所立身業。于聖教外。妄述己情。由此己遮所立語業。謂即世俗。如是語言。有善有染不應理故。又世俗不應說從緣而起。以世俗法非實有故。法若實有。可從緣生。異此緣生。應無自體。若爾便順壞法者宗。故不應說即以世俗。如是語言。從緣而起。若依文次第。作如是釋。世俗言但屬補特伽羅。是則不應能通二難。謂先他論有作難言。如何世俗法。能生勝義果。如何有實表。便爲壞勝義。先舉世俗。從緣而起。故能生果。以通初難。次舉勝義。法無主宰。合方能表。以通後難。若謂世俗不屬語言。如何先文。能通初難。又唯許世俗屬補特伽羅。則爲許有勝義語業。此即語表。何理能遮。既許業成。亦應許表。又彼上座。自立誠言。非我撥無語實有性。然但不許別有一物。獨能表示名爲語表。我亦不許。離實語聲。別有一物。名爲語表。上座于此。何不生欣。豈不先說。一物不能獨表示故。又無余物。名爲表故。此無深理。如語體實。表亦應然。如無一語可獨宣唱。亦無獨能生耳識理。然語實有。不壞勝義。集從緣生。名爲語業。如是雖無一實有界。獨能表示。而有實表。不壞勝義。集從緣生。名爲語表。我如是立。豈同汝宗。于聖教外。擅立業理。非由和集顯色可見。不和集時。其體雖有。細故不見。便非顯色。表亦應然。故是實有。又彼自許。觸法界中。各有多物。如一一物別得界名。總亦是界。色界亦爾。總聚如別。俱得色名。表亦應爾。故對法者。立業理成。有余部言。動是身表。動名何法。謂諸行行。行如何行。謂余方起。或時諸行。即于本方。能爲生因。生所生果。或時緣合。令于余方鄰續前因。有果法起。故即諸行。余方生時。得身業名。亦名身表。雖有此理。但唯世俗。而身表業。必是勝義然非諸行實有行動。以有爲法有刹那故。理雖如是。然不應言身有表業非實物有。以說諸行生滅爲業諸行生滅。即諸行故。有何別理。要余方生。乃名爲業。非即因處若即因處若于余方。隨有法生。即于是處無間必滅。不往余方行動既無。何有實表。又已遮遣顯等是業。故先所立。于理爲勝。大德邏摩。作如是說。以諸行法即所得體。于是處生。即于是處。此體還滅。故無行動。雖有此理。然有體行。可是處滅。既執未來。法體未有。如何可說即所得體。于是處生又若得體。不應複生。既複須生。非已得體。故彼所說。自宗相違。若謂據當作如是說。此亦非理。以于世間不見無法。據當說故。但見于有後可改變。容據當說。如世間言。磨麨煮飯織绫絹等。非于無體可作是言。故彼所說。定非應理刹那何謂。謂極少時。此更無容前後分析。時複何謂。謂有過去未來現在。分位不同。由此數知諸行差別。于中極少諸行分位。名爲刹那。故如是說。時之極促。故名刹那。此中刹那。但取諸法有作用位。謂唯現在。即現在法。有住分量。名有刹那。如有月子。或能滅壞。故名刹那。是能爲因。滅諸法義。謂無常相。能滅諸法。此俱行法。名有刹那。或世間言。有刹那者。是有空義。謂現在位。無有能持。令不滅者。必不住故。名有刹那。或世間言。無刹那者。是無暇義。謂著余事。無暇專己。名無刹那。唯現在時。必有少暇。取自果故。名有刹那。然諸有爲相續分位。有臘縛等。諸差別時。于諸時中。刹那最促。法定有此。名有刹那。而經主言。刹那何謂。得體無間滅。有此刹那法。名有刹那。如有杖人名爲有杖。彼釋非理。如杖異人。不可說故。喻不同法。非別有法異于得體。無間滅性。如何可說。此有刹那。如人有杖。亦不可謂約相續說。無體不應有得體故。或應無法名有刹那。非于有體便成大過。亦不應謂于似異說。引有杖人。爲同喻故。或應假說言有刹那。于似說門。理應爾故。然不應許。假說有刹那。以無極成實有刹那故。謂若許有實有刹那。可許有余依似假說既無所似實。能似假不成。故對法宗。說有爲法有刹那理獨無有過。不應定言。得體無間滅。有此刹那法。名有刹那。複如何知。諸有爲法。皆刹那滅。必不久住。以諸有爲後必盡故。經主于此。作如是釋。謂有爲法。滅不待因。所以者何。待因謂果滅無非果故。不待因滅。既不待因。才生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與初有性等故。彼釋非理。盡即是滅。佛說盡滅。是有爲相。說有爲相。是所有法。故契經說。諸行無常。有生滅法。又契經說。有爲之起。亦可了知。盡及住異。亦可了知。若謂無法猶如色等。亦能爲因。生識等者。則亦應許無法是果。此差別因。不可得故。何理無法是因非果。又見有法。以有爲先。世所極成。有因是果。汝宗滅盡。亦有爲先。必有爲先。後方無故。如何不許是果有因。又法無因。許必是常。故滅若常者。法應永不生。若謂滅無。既非有體。如何成果。若非有體。如何爲因。發生識等。又不應許是有爲相。如許彼成。此亦應許。又譬喻者。能起異端。曾所未聞。解釋道理。執有爲相。是起及無。如是則應不成叁數。謂有爲法。得體名起。盡及異相。皆是體無。非後刹那。與前有異。少有所因。如前已辯。亦不可說有爲法然起。亦應同成大過故。謂諸行起。亦應無因。以執有爲法皆然故。是故彼異無體理成。則應以無爲有爲相。然不應許。故非滅不待因。故我此中。作如是釋。現有法滅。不待客因。既不待客因。才生已即滅。若初不滅。後亦應然。以後與初主因等故。既見後有盡。知前念念滅。若謂不然。世現見故。謂世現見。薪等先有。由後與火客因合時。便致滅無。不複見故。定無余量。過現量者。故非諸法滅皆不待客因。豈不應如鈴聲燈焰。如彼聲焰。雖離手風刹那刹那由主因滅而手風合余不更生後聲焰無不複可取。如是薪等。由主滅因。令念念滅。後與火合。便于滅位。不爲余因。以後不生。不複可取。是故此義。由比量成。非現量得。何謂比量。謂應如生無無因故。以有爲法不見不待客主二因。而得生者。謂羯剌藍。牙牆識等。必待精血水土根等外緣資助。然後得生。若待客因薪等滅者。則有爲法。應並如生要待客因然後得滅。而世現見。覺焰音聲。不待客因。由主因滅。故一切行滅。皆不待客因。是故諸有爲。才生已即滅。滅因常合。故刹那滅義成。有執覺聲前因後滅。有執燈焰滅亦住無爲因。有執焰滅時。由法非法力。彼皆非理。所以者何。法未已生。無功能故。然不應說二不俱故。以如是難。招他責言。雖二不並。而許前法爲後生因。雖二不俱如何不許前因後滅。唯現有論理應答言。前爲後生因。以現有體故。未來體未有。甯爲前滅因。故彼立因。應如此說。又最後滅。複由何因。住無爲因。亦不應理。以無體法不成因故。法與非法。亦非滅因。見空窟中。有焰轉故。又于一切有爲法中。皆可計度。有此因故。應不更待火等滅因。是故不應執此因義。又若薪等滅。火合爲因。于熟變生中。有下中上。應生因體即成滅因。所以者何。謂由火合。能令薪等有熟變生。中上熟生。下中熟滅。即生因體。應成滅因。然理不應因彼此有。即複因彼此法成無。若謂焰生不停住故無斯過者。理亦不然。體類不殊。無決定理。能爲生滅二種因故。且于火焰差別生中。容計能生能滅因異。于灰雪酢日地水合。能令薪等熟變生中。如何計度生滅因異。若爾現見煎水減盡。火合于中爲何所作。由客火合。主火界增。如如火界漸漸增長。如是如是。能令水聚漸爲後位微劣水因。以火與水性相違故。乃至最後位更不能生後。是名火合于中所作。故諸法滅。不待客因。但由主因。令諸法滅。由如是理。證刹那滅義成。是故知身定無行動

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