《阿毗達磨順正理論》叁十四

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯業品第四之二

　　于正法內。有作是言。身及山等。久住不滅。故契經說。或有一類。身住十年。乃至廣說。又說七日羯剌藍住。又說持地住經一劫。由此知身可得久住。故有行動。爲表理成。此義不然。且彼亦許諸心心所有刹那滅。由此可證彼所不許。身及山等刹那滅義。應作是言。身刹那滅。見隨心等。有轉變故。謂見身相。于起苦樂貪嗔等時。隨心等轉。既隨心等。念念滅法。身有轉變。故刹那滅義成。又身與心等安危故。謂身既是刹那滅心所執受故。必安危等。以身有識續住多時。識若離身。即便爛壞。既與刹那滅心等安危故。身應如心必刹那滅。又身如識而宣說故。謂契經言。是心意識。刹那臘縛牟呼栗多。別異而生。別異而滅。又契經說。身于彼彼刹那等位。衰老枯竭。又契經言。苾刍諸行。無有住止。速歸壞滅。又言苾刍諸行如幻。或增或減。暫住即滅。又契經說。摩納縛迦。從入胎夜。乃至衰老。恒速逝往。無住無回。由此等經證知。諸行皆刹那滅。無久住理。而言住者。但約諸行相似相續。假說無違。亦有契經說心有住。如言心住不可移轉。又經說。心從初靜慮。移入第二靜慮等中。又說心調便能住上。又于苦等生已相續多時住中。假說故受。又彼雖許月輪劫住而假說新非假說中即可決定執爲實有。又相有別體異義成。非一體中相可有別。現見異體相方別故。如牛有垂[古*頁]。馬有旋毛等。于一相續。相既有殊。由此證知。體必有異。乳酪顯色。雖複相同。俱行別故。必有異體。謂二顯色。甘酢味俱。故體必應前後各別。身亦應爾。既前後位。相有不同。由此比知。舉體界聚。前後各別。故刹那滅。其理極成。既一切行。皆刹那滅。如何業果。感赴理成。如何不成。不相及故。謂曾未見種體已滅。猶能生芽。亦非所許。然非諸業如種生芽。于正滅時。與異熟果。又非無法可能爲因。是故應無業果感赴。是彼宗過。何謂彼宗。謂譬喻宗。故彼宗說。如外種果感赴理成。如是應知業果感赴。謂如外種。由遇別緣。爲親傳因。感果已滅。由此後位遂起根芽莖枝葉等。諸異相法。體雖不住。而相續轉。于最後位。複遇別緣。方能爲因。生于自果。如是諸業。于相續中。爲親傳因。感果已滅。由此于後自相續中。有分位別異相法起。體雖不住而相續轉。于最後位。複遇別緣。方能爲因。生于自果。雖彼外種非親爲因令自果生。然由展轉如是諸業。亦非親爲因令自果生。然由展轉力內外因果相續理同。外謂種根芽等。不斷名爲相續。內法相續。謂前後心。恒無間斷。故無外道所難過失。今詳彼釋一切可然。謂若唯言現在有者。可有相續展轉理成。然理不成。故唯有語。彼不成理。余處已說。設許相續展轉理成。彼不應如種果道理。現見種等。展轉相續。必無間絕。方能生果。心能生果。相續有間。故種果喻。于彼所宗業果感赴。無能證力以入無想二無心定。心等不行。如前已辯。又說意行此中滅故。非至果生一業相續恒無間斷。彼宗唯許思是實業。此即意行增長功能。隨界習氣種子論等。余處已遮。故外難言。無譬喻者所說業果。猶如種果感赴道理。是爲正難。阿毗達磨。無心位中。說異熟因相續無斷。得體實有。先已成立。即說此得。爲相續體。若謂得體與業果別。不應說爲業相續者。此難非理。一身果故。身與相續。是一義故。又如業種。業得亦然。故業相續。無有間斷。是故我宗業果感赴。同于種果。無理能遮。雖諸業得有間斷者。如已滅種。作用雖滅。而有少分與果功能。由此後時。能與自果。業亦應爾。故對法宗。無同彼宗過所隨失。後當成立已滅猶有。若謂雖爾仍有異作異受果失。不許有一能作受者。體常住故。此難不然。異有二故。觀理者說。異有二種。一者各別相續名異。二一相續體別名異。若別相續所造業因。果必不應余相續受。若一相續所造業因。其果何妨此相續受。豈如異相續無造受能則一相續中亦無造受。若謂各別相續名異。與一相續體別名異。異無別故。如彼此無造受義者。亦不應理。因果相屬。不相屬故。猶如稻種望稻麥芽。豈由稻種望稻麥芽。二種體異無差別故。即令稻種望稻麥芽。同是相屬。或不相屬。雖彼稻種望稻麥芽。體異無別。而望稻芽。因果相屬。非望麥芽。如是自他相續前後。有屬不屬。差別理成。故一相續中。無異作受失。又種果異。種滅經久。而見與果。于理無遮。業果亦然。雖異何咎。又一相續。異時爲因。異時與果。許無過失。若異相續。異時爲因。異時與果。便許有失。如是豈不一異相續。因果有無。分明有異。又如燒村火焰相續。謂如有一欲燎他村。持火燒他草室少分火焰相續。乃至總燒舉村屋宇。並成灰燼。村人擒獲捶撻令陪。彼自雪言。我持少火。燒少舍已。我火即滅。故我但應陪一握草。彼如是自雪。豈成無過人。智者應知。遍燒村火。皆從初火相續而生。是故彼人。有遍燒過。如是諸蘊相續轉變。所生諸果。應知皆是初蘊爲因。展轉而起。是故諸業。與所依蘊。雖久謝滅。而于後蘊。彼果得生。亦無有失。現見因已滅。果法得生故。如何不見種芽等然。且見世間枸橼酢味。相續轉變至果熟時。酢因雖無有酢果起。應知業果理亦應然。刹那滅義成。有業果感赴。是故善說一切有爲有刹那故。必無行動。若爾何故現見世間。有時身形行動可得。欲等緣力。能使身形無間異方展轉生起。不審察者。起增上慢。謂有實行。現前可取。現見不取。月輪駃行。有時由雲。余方疾起便起增上慢。謂見月駃行。如是世間身急回轉。謂諸住物。皆急返旋。是故有爲皆無行動。無行動故。所說身表。是形差別。其理極成。謂從加行心所生。不住等流大種果。別類形色。不待余顯色爲眼識生因。能蔽異熟生所長養形色。如是形色。名爲身表。非由如是善等性故。令異熟生所長養斷。如天眼耳現在前時。余眼耳根相續無斷。諸別計有加行心生。于身聚中勢力差別。爲身無間異方生因。即此生因。名爲身表。若爾身表。應非眼見。勢力差別即是風故。然經主言。形非實有。謂顯色聚。一方多生。即于其中。假立長色。待此長色。于余色聚一面少中。假立短色。于四方面並多生中。假立方色。于一切處遍滿生中。假立圓色。所余形色。隨應當知。如見火[火*曹]于一方面無間速運。便謂爲長。見彼周旋。謂爲圓色。故形無實別類色體。若謂實有別類形色。則應一色二根所取。謂于色聚長等差別。眼見身觸。俱能了知。由此應成二根取過。理無色處二根所取。然如依觸取長等相。如是依顯。能取于形。此理不然。了相別故。若一方面。唯顯多生。了相于中應無差別。既有長白二了相異。故于顯外。別有形色。現見有觸同根所取。了相異故。體有差別。如堅與冷。或暖與堅。如是白長。雖同根取。而了相異。故體應別。故知聚色。分析漸微。乃至于中。可生形覺。必有少分形覺生因。形色極微。于中猶起。理必應爾。以色聚中有唯顯生形色不起。于中唯有顯覺非形。如見空中光明等色。若即顯色說名爲形。無分量顯中亦應起形覺。不相離故。如火界暖。彼火[火*曹]喻。于證無能。余處極成可假說故。謂于余處。有長圓等。所依實因。同時無間。于多方所安布差別所成色聚。長等極成。由是故于火[火*曹]等色。異時別處。無間轉中。計度立爲假長圓等。未曾見有。世俗勝義俱不極成。而可假立應二根取難亦不成。長等但爲意識境故。以諸假有唯是意識所緣境界。如前已辨。能成長等。如種極微如是安布。說爲形色。是無分別眼識所取。非身能取。如是形色。如依身根了堅濕等。了長短等。不如是故。以非闇中了堅濕等。即于彼位。或次後時。即能了知長短等相。要于一面多觸生中。依身根門。分別觸已。方能比度。知觸俱行。眼識所牽意識所受。如是相狀差別形色。如見火色及臭花香。能憶俱行火觸花色。現見眼識隨其所應。有于一時形顯俱了。意識分別。前後無定。以顯與形是一眼識所緣境故。意識分別。時差別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。甯有身根能取形義。故不應難應二根取。經主于此。複作是言。諸有二法。定不相離。故因取一可得念余。無觸與形定不相離。如何取觸能定憶形。此亦非理。現見世間。諸觸聚中。有形定故。謂形于觸。雖無定者。而于一面多觸生中。定有長色。于一切處。觸遍生中。定有圓色。如是等類。隨應當知。故觸于形。有決定者。非觸于顯有定如形。可了觸時。能憶形色。以無有觸如是安布。于如是顯決定如形。又眼喉中。亦得煙觸。或時以鼻嗅彼煙香。因此了知煙中顯色。亦應顯色二根所取。非實物有。又此與彼。義應同故。謂暖觸于色及白色于香亦無有定。如形于觸不應因彼火色花香。便能念知火觸花色故。非由此能遮遣形異于顯色別有體義。複有因證形非實有。以諸所有有對實色必應有實別類極微。然無極微名爲長等。故即多物如是安布。差別相中。假立長等。豈不已說。即形極微。如是安布。眼識所得。積集差別。假立長等。雖說有此是朋黨言。形色極微。非極成故。謂若形色。有別極微。自相極成。可得積集。如是安布以爲長等。然非形色有別極微。自相極成。如諸顯色。雲何得有積集安布。如何具壽。許有極成顯色極微。非形細分。如諸顯色。一一極微。無獨起理。設有獨起。以極細故。非眼所得。于積集時。眼可得故。證知定有顯色極微。形色極微。亦應如是。甯獨不許自相極成。諸有對色。所積集處。皆決定有。極微可得。既于聚色差別生中。有形覺生。不待于顯。如不待余。顯有余顯覺生。是故定應別有如種。能成長等。形色極微。諸顯極微。有質礙故。即應積集假立長等。此亦非理。香等極微。亦應積集爲長等故。以彼香等。所有極微。亦有質礙。唯據處所。不相容納。名質礙故。若謂香等所有極微非有見故。無同彼失。則諸顯色。所有極微。亦非形故。豈成長等。如何知顯微體非形。如前已說。了相異故。不待顯色。形覺生故…

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