《阿毗達磨順正理論》叁十四 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁。或有顯聚。不見形故。非體是形有多積集。無障有眼。可不見形。是故應知。異于顯色。有色處攝。形色極微。由此集成長等假色。故形細分。非不極成。雲何是形而無細分。極微無分。應體非形。若爾亦應疑于顯色。如何顯色。體是有對。而可許有。無分極微。于諸無分受等諸法。未曾見有。名顯等故。如顯極微顯相非有。如是亦有形色極微。而無形相。違何至理。夫顯相者。謂能顯示青白等性。非顯極微。能有所顯。故無顯相。若異顯色。實有形者。應如青黃了然知異。雖各實有。而法性然。故不可知了然有異。如雜余色見影光等。謂影光等。與地等合。雜生識故。別相難知。然其實體。非無有異。夜于粉壁。有淨月明。明白相資。二俱顯著。體既有異。何不智愚並能了然知其相別。如彼理趣。形顯亦然。若顯與形。相雜難了。應以正理勤求別相。雖與顯色相雜而生。然于其邊。能爲壃界。攝持顯色。是謂爲形故破青丸顯存形壞。謂圓形色但居其邊。故破青丸。圓形即滅。然青顯色。遍在丸中。故壞圓形。青顯猶在。或形色體。非顯體故。不如青黃別相易了。又諸顯色。是顯體故。與余顯色。別相易知。如是形色。是形體故。與余形色。別相易了。故形異顯。自相極成。又顯與形。雖同一聚。然其體相。決定有殊。有一壞時。一不壞故。以相違因有差別故。非體無異。可由相違。因有差別。有壞不壞。又于色處。有善等別。不應顯色有善等性。如前已辯。故有別形。若謂顯中自有差別。謂待心起或不待心則已極成。身業實有。但于名想。少有迷謬。然有色處。加行心生。于色聚邊。周遍而起。能爲壃界。隔別顯色。此與顯色。非同法故。諸對法者。立以形名。即此說爲身有表業。縱說爲顯。或說名余。且是極成。實有身表。若謂業相不成就故。非實有者。理亦不然。由此如思業相成故。又形與顯。如水地風。冷等相殊了相異故。其體各別。何理能遮。又形必應異于顯色。以如顯色生異類貪別。說不淨門爲彼對治故。複有至教。證有別形。如頌中說。有粗有細。有短有長。淨不淨等。又契經說。顔貌端嚴。非短非長。非粗非細。非白非黑。光潔細軟。非無別體。而可別說。又若遮遣行動及形。汝等經部宗。立何爲身表。此中經主。辯彼宗言。身表即形。然假非實。如是語義。意趣難知。爲長等形是假非實。爲成長等如種極微說名爲形。是假非實。若長等形。是假非實。與對法者所說無違。若成長等。如種極微。說名爲形。是假非實。則不應理。由彼所宗以顯成形。顯非假故。顯若非實。是則經部。同壞法論。不可與言。若意說形體不異顯。故言非實。則異火界。無別有暖。亦應非實。設許說言。形非異顯。如執異實顯無別有形言形非實。如是亦應執異于假顯無別有形以執即顯色立爲長等故。是則經部。應立長等非實非假。如何言假。又經部宗。若執形色有所依攬體實極微。對法諸師。亦作是說。所起诤論。爲何所依。爲顯極微即是長等假所攬實爲不爾耶。不爾。如前已成立故。或于顯聚有不見有長短等形差別相故由是彼說。成無用言。又彼立假形以爲身表。複立何法爲身業耶。彼說業依身立爲身業。謂能種種運動身思。依身門行。故名身業。語業意業。隨其所應。立差別名。當知亦爾。若爾何故契經中。說有二種業。一者思業。二思已業。彼作是釋。謂前加行起思惟思我當應爲如是如是所應作事。名爲思業既思惟已。起作事思。隨前所思。作所作事。動身發語。名思已業。此中爲攝一切業盡。爲攝少分差別業耶。有言。此中攝一切業。有作是說。不攝無漏。此釋非與經義相符。此中不應攝意業故。謂爲動發身語二種。起思惟思及正動發身語二種起作事思。此二俱依身語門轉。並應攝在身語業中。既爾此中。何名意業若依身語二門轉思。亦許一分名意業者。是則立業。有雜亂過。縱許爲欲動發身語。起思惟思。是意業性。亦非此中總攝諸業。以有不依身語門轉有漏意業。其量無邊。皆此經中所不攝故。且必不攝依眼觸等所起諸思。以彼諸思非前所說。思惟作事。二思攝故。若謂此經所說思業。總攝一切意業皆盡。說思已業。總攝一切依身及語二門轉思。且非此經所應說義。設許皆是此經所說。爲欲動發身語二種。起思惟思。何業所攝。若思業攝。理必不然。如思惟思。依身語轉。許思業攝。余亦應爾。則應但說一思業言。如是亦成業雜亂失。意業亦依身語轉故。若謂爲欲動發身語。起思惟思。此思不依身語轉者。則爲余境。起思惟思。彼思亦應不依余境。無異因故。是則意業。應不依境。然非所許。故理不然。若謂此如依身語門。轉名依身語非身語業者。此于意業。則應成過。于中亦容此分別故。思已業攝。亦不應理。以後但說思已言故。非所思事可名思惟。以義與名不相應故。又汝經部說。諸仙人意憤殺生。是何業攝。爲是身業。爲意業耶。然此中無前後所起。思惟作事二思差別。以思惟思即作事故。便不能離業雜亂失。又世尊言。修苦行者。身語意業。各有別異。是故定應許此中有。依身門轉。作事思業。由此俱時殺多生故。又殺生業。身業攝故。是則世尊。應言身業于諸業中。最爲大罪。是故經部。思立諸業。複有理證。業不唯思謂才起思。欲爲殺父等則應已得無間罪等故。若謂得罪要須動身。此未動身。故無失者。是則于思外有身業理成。謂有動身。方有身業。成殺等罪。若不動身。惡思雖起。罪未成故。豈不如執有別身業宗。若離惡思不成無間等。如是雖許唯思是業。若離動身不成此罪。此例非等。所以者何。以對法宗身語二業成無間等。要由惡思。若無惡思。此業不起故身罪業。待惡思成。唯思業宗。說思業起。不待身語。即思生位。已成身業。何假動身。又對法宗。由因等起。思有善等差別性故。所起身語善等性成可言必。待思差別故。身業方成無間罪等。非經部說。思業起時。要待身語。方成善惡。彼許身語唯無記故。如何可說要待動身思業方成。無間罪等。故引此例。不遮彼失。若謂如執眼根見宗。雖眼根生非待眼識。而見色用。待識方成。如是唯言思是業者。不善思起。雖不待身。而要待動身方便無間等。此亦非例。所以者何。以識與根有俱時起。許根由識有勝用生。故眼根生。雖不待識。而見色用。待識方成。然彼惡思。要先生已。後時方有運動身義。非思生位。由後動身。少令前思起差別用。又此所救。理必不成。無法無能。令諸有法起勝用故。複有至教。遮經部宗。安立業理。如契經說。夜所尋思。至于晝時。由身語表。非此中說能表謂思。余契經中。說表即業。故余經說。諸愛者表體即是業。又佛教誡羅怙羅言。汝若由身由語造業。于此所造身語業中。應當正勤。數審觀察。非思即用身語爲體。如何可言思所造業名由身語所造業耶。是故應知。契經即說身語二表。爲身語業。不應如是取此經義。此經所言。由身由語。此造業者。是由依身及依語思所造業義。無如是義。所以者何。曾不說故。又不遮故。謂若有經。曾作是說。依身語思。所造諸業。名身語業。非即身語。又若有經遮身語表。即是身語二業自性。容可于此無差別言。准彼契經。作差別釋。然曾無處有如是言。又我引經不違正理。故彼非理。頻率己情。釋破諸經。令乖實義。理應名曰壞經部師。非了義經爲定量故。又伽他說

　　由內心粗惡　　外動身發語

　　因此能感苦　　翻此便招樂

　　此中說思及身語表。能感愛果。非愛果義。余經又言。諸邪見者。所有身業語業意業。一切皆能感非愛果。感愛果者。與此相違。由此證知。伽他中說。因身語二表。感愛非愛果。即是經中。說身語業能感愛果非愛果。義亦不應。謂依身語思名身語表。由彼自說形爲身表。假非實故。然思不應是形非實。又契經說。起迎合掌恭敬禮拜。是身表業。余經又言。表即是業。由此證知欲作意等。展轉所起。手等別形。名爲身表。即是身業。故對法宗。立身語業。符教順理。無雜亂過。由此所說四句理成。然于此中。誦者差別。謂有誦者。作是誦言。或有色聚。唯顯可了。謂青等影等大種造色聚。以于其中顯色多故。余非定取故。唯顯色可了。空一顯者。謂見空中。蘇迷盧山。所現純色。豈影等色。有種種顯。而但說此是一顯耶不爾。雲何。以影等色與地等顯和雜難辯。不可別見。依不純義。說非一顯。此空界色。無別所依。以純可見。故名一顯。或有色聚。唯形可了。謂身表俱大造動聚。以動攝受相續法性。假施設故。體非真實。但身聚中心所等起等流大造。實物聚中諸形差別。是謂身表。或有色聚。二俱可了。謂所說余諸形顯聚。以非于此聚離一可取余故。此義中經主前難如何。一事有二體者。此難不成。非所許故。複有形顯。互相依屬。如說鹭非幡及幡非烏等。此中形顯俱可了知。或有色聚。俱非可了。如香味等。及無表聚。有余誦者。作是誦言。或有色聚。唯有顯等第一句者。謂明闇聚。即此差別。說爲影光。第二句者。謂如前說。第叁句者。謂前所說二句不攝。俱色處聚。青等色聚。亦有長等。形量差別。現可見故。第四句者。亦如前說。豈不影等亦有形量分明可見。應名俱有。彼言影等聚中無形。以虛散故。余極礙物。來入其中。彼不壞故。現見世間。和集極礙。有形色聚。余極礙物。來入其中。彼便損壞。影等聚不爾。故于中無形。又諸和集極礙色聚。有形極微。周匝安布。由如是聚形所攝持。便有分限。孔隙可得。非于影等諸色聚邊。有形攝持。如和集等。以不見有自動搖故。然有長等形量分明現可得者。隨本質故。若爾應無鏡等中像。所以然者。如影無形。隨本質故。而形可得。如是諸像。應無顯色。隨本質故。顯色可知。又像應非形色爲體。雖見有高下。而如畫無故。如隨本質及隨所依。形色雖無。而現似有。顯亦應爾似有實無。是則像非形亦非顯爲體非像顯色如影形無諸像所隨。不決定故。以像隨質及所依故。謂像形顯。或時隨所依。或時隨本質。而顯現故。影顯曾無隨本質理。形亦無有隨所依義。此所住處。名曰所依。故像與影。無有同義。若謂像與影隨義同故。像應無體者。理亦不然。隨義雖同。而見別故。謂像影形。雖同隨質。而像隨質。亦有高下。影唯隨質。有粗分量。于粗分量。隨義雖同。而像隨質分量決定。影非決定與質量同。或大或小。或時等故。由此像與影隨義雖同而但影無形非像無顯。若顯亦無則無隨故。謂于影色有顯自成。此影既用顯色爲體。說形隨質可無有過。像體既非形。若亦非顯者。則無像體。如何可說像隨本質。或隨所依故。像定應唯顯爲體形色分齊。必依極礙。顯色分齊。唯依顯相。是故影像畫等無形。由此已遮像形同難。以彼形相隨義雖同然如高下形可取而非有。前已說形色亦比量取故。形色于中非如所取。取不定故。可謂爲無顯色于中取無不定。同余顯取故。像唯顯爲體。若爾應如影像形色隨義雖別而無義等。如是像顯及與影形。隨義雖別應無義等。此例不然。前已說故。謂像若無顯隨義亦應無。又汝何緣不作是取。如影與像形隨雖同。而于隨中非無差別。如是像顯及與影形。隨義雖同。而有無別。豈不于此應設難言。如影等中。雖無形色。而于顯色。現有分量。如是亦應于諸和集極礙色聚唯顯無形。此難不然。若諸和集極礙色聚。亦無有形影像應無分量可取。于彩畫等。諸工巧人。以余顯色。間雜余顯。摸仿本質。高下等形。實于其中。無高下等。若諸和集。極礙色聚。亦無實形。唯有顯者。應如畫等藉余顯色間余顯色。狀似有形。而實于中無高下等。然諸和集極礙色聚。不待余顯間余顯色。自有高下等實形量可取。由此證知。諸極礙聚。異諸顯色。別有實形。由此能令影像畫等雖無形色而似有形。是故彼言非爲正難。豈不如從非形爲體像爲其質所生別像。雖現可取。而無實形。如是應從非形爲體。諸極礙聚。有影像生。有顯無形。然形可取。此亦非理。隨本質形。所起像顯。似有形故。從此所生像亦似有。形量可得。理必應然。從無形質所起像顯所生別像。唯顯無形。故像無形。唯顯爲體。即由如是問答分別。已遣執像影爲體論。以像與影非同法故。像如本質。有種種相。影即不然。故非同法。又諸影起。由障光明。光明有處。必無有影。像則不爾。故非同法。又見諸像入水鏡中。見影不然。故非同法。又非因影別有影生。像能爲因生于別像。故像與影。定非同法。又影不隨質有高下。像則不爾。故非同法。是故不應執像即影。然初誦者。作如是言。影等聚中。非無形色。以顯增故。唯顯可了然諸形色。略有二種。一者謂在和集顯色極礙聚邊。周匝安布。二者謂在和集顯色無礙聚邊。周匝安布。唯在和集極礙聚邊。形之差別。是名身表。故于此中。無所說過。已辯身表業語表業。雲何謂即言聲名語表業。何故語表體即語言。身表意業非即身意。以離語言無別聲能。表離身及意有色表思業故立。身業名從所依。語業約自性。意業隨等起。由此于中無相違過

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