《阿毗達磨順正理論》叁十五

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辨業品第四之叁

　　如是已辨二表業相。無表業相。初品已辨。然經部言。此亦非實。由先誓限。唯不作故。彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有故。又諸無表無色相故。如是諸因。皆不應理。且非唯不作即名無表業。以無表業待勝緣故。謂唯不作。于立誓先與立誓後。無差別故。未立誓位。不作已成。複立誓限。便爲無用。若謂不作要待勝緣方可得成。律儀性者。是則應許有別法生。現見世間。待勝緣合。必有有體別法生故。若謂立誓故得阿世耶。應責阿世耶名何所目。謂心心所法。如是差別轉。若爾此息位。便失律儀。則應須數數重立誓受。若謂如是不作阿世耶。于一切時恒無息故者。彼言實爾。此體都無。無法無容有起息故。又獨靜處立誓要期。如此阿世耶。何非律儀性。既許此性必待勝緣。故知定應有勝法起。謂必應有殊勝法性。待如是緣。和合方起。非都無有殊勝法性。因廣大教。加行方得。若異此者。是則應同諸婆羅門及離系者。矯設大方便。而空無所得。若謂如是立誓要期要對衆前自顯心願。如證悔法方得成者。不服法衣。不落須發。不持應器。但對衆前。立誓要期。從今已去。我定不作如是諸惡。應名出家受具戒者。又世現見。彼彼有情。種種施爲殊勝加行。便有種種異類法生。既見出家受具戒者。施爲種種殊勝加行。比知必定有勝法生。此于我宗。名無表業。縱汝立此名阿世耶。異心無心。恒隨相續。此名于理亦無有過。若全無物而立此名。則成第四業道重罪。又彼所言。彼亦依過去大種施設。然過去大種體非有者。理亦不然。應共思擇。過去法體。爲有爲無。方可難故。又過去世地等大種。能爲生緣。非所許故。彼曾現在與無表色。能爲生緣。今雖過去所生無表。續轉無失。又言無表無色相者。理亦不然。前已說故。謂初品內。已辨斯理。無色法中。無此相故。彼約變壞及表示等諸相差別。釋總色名。無色法中。無此相故。雖非此義遍一切色。而成無過。訓釋色詞。或應識中亦有此失。以非諸識皆了別故。彼既無過。此甯有失。又釋諸色。略有叁義。一示現方處義。二觸對變壞義。叁約色施設義。謂有見色。可示在此在彼方所。故名爲色諸有對色。可爲手等觸對變壞故名爲色。諸無見無對色。約色施設。故名爲色。非離身語此可施設。以無色界中此施設無故。或如過去未來諸色。雖無變壞等。而亦受色名。此亦應然。故彼非難。又定應許諸無表色是實有性。所以者何。頌曰

　　說叁無漏色　　增非作等故

　　論曰。以契經說。色有叁種。此叁爲處。攝一切色。一者有色有見有對。二者有色無見有對。叁者有色無見無對。除無表色。更複說何。爲此中第叁無見無對色。此中上座。率自妄情。改換正文。作如是誦。一者有色無見有對。謂一觸處。非所見故。是所觸故。二者有色有見無對。謂一色處。是所見故非所觸故。叁者有色無見無對。謂余八處。非所見故。非所觸故。定無有色有見有對。如是誦釋。若有信受。或有正理。可許引來遮破我宗所立無表。然彼誦釋。不離前來所說過故。曾無余經作此誦故。誰能信受。彼作是說。經部諸師。所誦經中。曾見有此。諸對法者。應專信學。對法諸師。由愛無表。令心倒亂。謬誦此經。故非無經。作如是誦。阿毗達磨諸大論師。實謂奇哉懷賢泛愛。如斯[怡-臺+龍]戾越路而行。一類自稱經爲量者。猶能眷攝爲內法人時與評論。甚深理教。然彼所誦。于諸部中。所有聖言。曾不見有。所釋義理。違背余經。甯勸智人。令專信學愛無表色。正合其儀。佛于經中。自攝受故。謂象迹喻契經中說。有法處色。故彼經言。具壽此中有諸色法。唯意識境。體是色蘊。法處所攝。無見無對。若離無表。更有何色。說是色蘊法處攝耶。何不許斯是去來色。應十處色不通叁世。許眼等去來皆法處攝故。又應違背各別處經。法謂外處。是十一處所不攝法。無見無對。此經遮眼等是法處攝故。又彼過去未來眼等。隨應體是有見有對。由此不應是法處攝。又彼勿許過去未來眼等是色。以于爾時無變壞等諸色相故。是則前難。及釋此經。自互相違。非爲善說。又法處色。決定應有。各別處經。說外法處非如意處。說無色故。以法處中決定有色。不說無色。深爲應理。辨本事品。已廣分別。如是彼誦。違教理言。但合無知經部所誦。又彼所釋。遮隔世尊教所攝受殊勝諸色。對法諸師。若信學此。便爲不欲饒益自他。故彼不應勸人信學。由彼一類不樂極成聖教正理。專率己見妄爲頌釋。惑亂愚人。故我從今漸當舍棄。又彼所誦。非但違經。巨細推征。亦無正理。謂有何理。唯一觸處。名爲有對。非余礙色。諸有礙色。于自所居。障余用起。故名爲對。有此對者。得有對名。現見色處。于自所居。展轉相望。能爲障礙。聲等眼等。相礙亦然。現于所居。互相障礙。而言無對。意趣難知。故上座言。全無正理。又依訓釋。色取蘊名。證有對名。非唯目觸。謂爲手等所觸對時。即便變壞。名色取蘊。由此足能證色處等皆是有對。所以者何。非唯大種名色取蘊及名手等。可說彼此互相觸時。便有變壞。手等總聚。互相觸對。則便變壞。是此中義。現見世間。以余聚物。觸余聚物。則便變壞。故彼所誦。違正教理。經主于此作是釋言。諸瑜伽師。作如是說。修靜慮者。定力所生。定境界色。爲此第叁。非眼根境。故名無見。不障處所。故名無對。此釋非理。以一切法皆是意識所緣境故。住空閑者。意識即緣諸有見色。爲定境界。此色種類。異余色等。是從定起。大種所生。無障澄清。如空界色。如是理趣。辨本事品。因釋夢境。已具分別。應如是責。如何定境。青等長等。顯形爲性。如余色處非有見攝。然從定起大種所生。極清妙故。又在定中。眼識無故。非眼根境。如中有色。雖具顯形。而非生有眼所能見。或如上地色。非下地眼境。既有現在少分色處。不與少分眼根爲境。如何不許有少色處。不與一切眼根爲境。又于夢中所緣色處。應無見無對。唯意識境故。是故由經說有叁色。證無表色。實有理成。又契經中說有無漏色。如契經說。無漏法雲何。謂于過去未來現在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名無漏法。除無表色。何法名爲此契經中諸無漏色。此中經主。亦作釋言。諸瑜伽師。作如是說。即由定力所生色中。依無漏定者。即說爲無漏。未審經主。曾于何處逢事何等。諸瑜伽師數引彼言會通聖教。旦曾聞有五百阿羅漢。乃至正法住。不般涅槃。然未曾聞彼有此說。設有此說。于理無違。無漏定俱生所有諸色。以形顯爲體。不應理故。若許彼非形顯爲體。是無漏色。依定而生。此即應知是無表色。譬喻者說。無學身中。及外器中。所有諸色。非漏依故。得無漏名。然契經言。有漏法者。諸所有眼。乃至廣說。此非漏對治故。得有漏名。爲挫彼宗廣興诤論。具如思擇有漏相中。故于此中不重彈斥。又非眼等非漏對治得有漏名。勿有世間諸雜染道成無漏過。後于義便。當廣成立。世間道中。有能離染。又彼眼等。非如意法。意識說故。謂佛有漏無漏相中。作如是言。墮世間意。墮世間法。墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如是說。故知彼說。但述邪計。然契經中。說無漏色。故無表色。實有理成。又契經說。有福增長。如契經言。諸有淨信。若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若行若住。若寐若覺。恒時相續。福業漸增。福業續起。無依亦爾。除無表業。若起余心。或無心時。依何法說福業增長。此中上座作如是言。由所施物。福業增長。故如是言。乃至所施房舍久住。能令施主福業增長。恒相續生。又伽他中。亦作是說

　　施園林池井　　橋船梯隥舍

　　是人由此故　　晝夜福常增

　　上座引此。殊未通經。但足自宗撥無表失。謂他先責。若無無表。染心等位。何福猶存。而契經言。福常增長。言福增長由所施物。此于他責。豈曰能通。理實福增。由所施物。然應分別。染心等位。何福不斷。而說爲增。上座于中未申其理。雖有所說而成無用。又彼自設所疑難言。若于其中。施物不住。如後叁種。福雲何增。即自釋言。由所施食。所生饒益。猶安住故。能令施主施福常增。此亦同前。有所說過。又彼重說。或阿世耶。不忘失故。福常增長。若爾施主染心等位。頗有緣施。憶念猶存。由此故言。不忘失故。彼言不爾。不忘者何。謂阿世耶。離心心所及無表業。此名何義。豈不如是進退推征。彼顯佛言都無有義。又彼自問。雲何無依福業事中。可作是說。由所施物。福業增長。即自答言。此乘前誦諸有依福言便故來。理實此中無福增義。上座多分。率己妄情。擅立義宗。違諸聖教。不能通釋。遂撥極成所違契經。言無實義。如是謗法。豈曰善人。若于契經。不了深義。不言爲勝。何辄非撥。又言或由發起濃厚阿世耶故。福亦隨增。此亦非理。前已征責。此阿世耶。理不成故。又應舍前所立論故。若無施物。福亦增長。前不應言由所施物相續久住福常增長。經主于此作如是言。先軌範師作如是釋。由法爾力福業增長。如如施主所施財物。如是如是。受者受用。由諸受者受用施物功德攝益有差別故。于後施主心雖異緣。而前緣施思所熏習。微細相續。漸漸轉變差別而生。由此當來。能感多果。故密意說。恒時相續。福業漸增。福業續起。應問此中何名相續。何名轉變。何名差別。彼作是答。思業爲先。後後心生。說名相續。即此相續。于後後時。別別而生。說名轉變。即此無間。能生果時功力勝前。說名差別。如有取識爲命終心。于此心前。雖有種種感後有業。而于此時。唯有極重。或唯串習。或近作業。感果功力。顯著非余。諸異熟因。所引相續轉變差別。與果功能。與異熟果。已此功能便息。諸同類因所引。相續轉變差別。與果功能。若染汙者。至得畢竟對治道時。與等流果。功能便息。不染汙者。隨心相續。至無余依般涅槃位。與等流果。所有功能。方畢竟息。如是所…

《阿毗達磨順正理論叁十五》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…