《阿毗達磨順正理論》叁十五 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁說。即是前來。我所數破。舊隨界等。而今但以別異言詞。如倡伎人矯易服飾。方便通釋所引契經。然彼所言。微細相續轉變差別。無少理趣。可令智者錄在胸襟。唯有憑虛文詞假合。如勝論者所執合德同異和合。無別體故。所以者何。如說心相續有染有淨義。即心前後。染淨差別。如是相續轉變差別。亦應即心前後別義。此心差別。爲因得果。此果可有前後差別。然所得果。體種種殊。彼所從因。定應有異。非一心體可有種種。若謂此如缽特摩種。亦不應理。彼多極微合成種故。可有差別。又種芽等。諸相續中。前後相望。勢用無別。一心相續。前後相望。有善惡等。勢用各別。非無細分。一念識體。可有善等勢用不同。又聖教中。許一身有順現法受等分位差別業。由此爲因。如其次第。感現法受等分位差別果。非一心體可能爲因。感得如斯分位別果。若謂如種緣合力殊。或能生芽。或生灰等。此亦非理。善不善二因。應俱能招愛非愛果故。然契經說。無是處言。又如種等。雖一相續。而緣合位。不從芽等有芽等生。心亦應然。雖一相續。而緣合位。不從善心生非愛果。亦非愛果從惡心生。故汝應許。于一心相續同時。便有無量心俱生。或應許心如和香飲。有無量體和合而生。或應許因過去有體。或應許果無因而生。如是便成迷失路者。又彼所說。一心相續。于後後位別別而生。名爲轉變。定不應理。且如有造福行無間即複造作非福行者。此二爲是一類轉變。爲是異類而轉變耶。若言此是一類轉變。是則應無罪福差別。若言異類而轉變者。應說更有何第叁心。依之何相名福行轉變。複說何相名罪行轉變。由如是等種種推征。所計相續轉變差別。一切不順聖教正理。又彼所宗。唯現在有。于一念法。相續不成。相續既無。說何轉變。轉變無故。差別亦無。由此彼言都無實義。故有別法。若起余心。或無心時。恒現相續。漸漸增長。說名無表。故無表色實有理成。經主此中極爲恍惚。不審了達自他宗趣。欲以己過攀他令等。逆述他責。作是釋言。若謂如何由余相續德益差別。令余相續心雖異緣而有轉變。釋此疑難。與無表同。彼複如何由余相續德益差別。令余相續別有真實無表法生。不爾身心互相隨故。由施主有福思差別。有如是相。表及無表。前行造色。與四大種。俱時而生。生已無間。此四大種。及所造色。俱時而滅。以俱生故。從此所生。後無表色。嗣前種類。乃至未遇。舍無表緣。恒相續轉。如是施主。心雖異緣。而由受者德益差別。福常增長。理不相違。然增長言。顯下中等品類差別。諸有爲法。外緣所資。法皆然故。或此意顯相續轉多。故次複言。福業續起。汝宗不爾。所以者何。施主福思差別滅已。無間便有染心續生。受者爾時德益差別。施主由彼染汙心增。何用如斯福業增長。若謂別有非染法增。離染汙心有何別法。名爲福業。說彼漸增宜善思尋求其自體。摽之心首徐當顯示。今詳汝等無顯示能是故汝曹由未承禀妙閑聖教通正理師。大欲居心自立法想妄自舉恃。朋經部宗。捧自執塵坌穢聖教。又彼所說無表論者。無依福中。既無表業。甯有無表。此亦不然。善無表業。彼定有故。謂聞某處某方邑中。現有如來或弟子住。生歡喜故。福常增者。彼必應有增上信心。遙向彼方。敬申禮贊。起福表業。及福無表。而自莊嚴。希親奉觐。故依無表。說福常增。世尊經中。但說能起。此于福起。爲勝因故。除無表色。若起余心。或無心時。必無福業。相續增長。如前已辨。若唯許彼有歡喜心。彼則唯應有意妙行。暫起便息。無常增理。故我決定許彼爾時。必亦應有身語妙行。又非自作。但遣他爲。若無無表業。不應成業道。以遣他表非彼業道攝。此業未能正作所作故。使作所作已此性無異故。經主于此作是釋言。應如是說。由本加行。使者依教。所作成時。法爾能令教者微細相續轉變差別而生。由此當來能感多果。諸有自作事究竟時。當知亦由如是道理。應知即此微細相續轉變差別。名爲業道。此即于果。假立因名。是身語業。所引果故。彼釋非理。微細相續轉變差別。前已破故。無容更有釋難功能。故于此中重引無用。又彼應說。由能教者。使往余處害余有情。教者後時。若于因果相屬道理。得善了知。由此便能生深悔愧。或能發起余勝善心。使者爾時。殺事究竟。能令教者心相續中殺業道生。此心相續。爲得愛果。爲得非愛果。爲俱得二果。理皆不然。殺業爾時。正究竟故。善心無容招苦果故。順現受等。業成雜亂過故。若謂唯教者發表業思能牽引當來非愛果者。理實應爾。然彼所執。相續轉變差別是何。能教者心。既善相續。複執何法。能感當來多非愛果。以能教者。後相續中。無別法生。能多感故。如是所立。不令生喜。然由先表及能起心爲加行故。後時教者。雖起善心多時相續。仍有不善。得相續生。使所作成時有力能。引如是類大種及造色生。此所造色生。是根本業道。即彼先表及能起心。在現在時。爲因能取今所造色。爲等流果。于今正起無表色時。彼在過去能與今果。唯彼先時所起思業。于非愛果。爲牽引因。後業道生。能爲助滿令所引果決定當生。如是所宗。可令生喜。非牽引力即令當來愛非愛果決定當起。除能教者能起表思。若于後時善心相續。乃至使者事究竟時。無表若無。更無別法。于非愛果。能爲圓滿。助因可得。果應不生。若加行心。即能令果決定當起。不須滿因。使者或時不爲殺事。教者非愛果亦應決定生。既不許然。故汝經部。于業果理。極爲惡立。然上座言于所教者。加行無間。令能教者。爲加行生無間罪觸。以所遣使事究竟時。教者加行果方成故。此中彼執無間是何爲母等亡爲所生罪。若謂無間即母等亡。應離殺思亦成無間。若謂無間是所生罪。彼所教者事究竟時。能教者思。若是染汙。可爲無間重罪所觸。若能教者。正起善思。使者爾時殺事究竟。彼能教者。有何罪生。如何發言。都無忌憚。說彼無間重罪所觸。是故定應許實無表。若自不作。但遣他爲。由無表生。成業道罪。又若無無表。應無八道。支以在定時語等無故。經主于此作如是責。且彼應說正在道時。如何得有正語業命。爲于此位有發正言起正作業求衣等不。此責非理。佛語同故。經部諸師。亦應被責。正在道位。爲有發言。及起作業。求衣等不。如何佛言正語業命。道支所攝。故責應同。然彼釋言。雖無無表。而在道位。獲得如斯意樂依止。故出觀後。由前勢力。能起叁正。不起叁邪。以于因中立果名故。可具安立八聖道支。彼釋不然。應正見等同此釋故。謂正見等。亦應可爲如是計度。雖在道位無正見等。而得如斯意樂依止。故出觀後。由前勢力。起正見等。邪見等無。以于因中立果名故。可具安立八聖道支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦應無故。由如是理。對法諸師。應作是例。如正見等正在道時。實有自體亦應實有。正語業命。諸無漏戒。如在觀時。得正見等。于出觀後。不同異生起邪見等。如是觀中。得正語等。于出觀後。不同異生起邪語等。如何所起不同異生。謂預流等。雖起染心習欲等事。而不可說起邪思惟及邪語等。同于觀中。得彼對治。唯許別有正見等體。非正語等。斯有何理。又有何理。許依正見等假立正語等。非此相違。或應不許別有彼體。故彼所宗。非爲善立。又如見定戒亦應然。說此皆通學無學故。謂契經說。有學屍羅。無學屍羅。有學叁摩地無學叁摩地。有學般若無學般若。若謂屍羅于正見等假安立者。別說屍羅。通學無學。便爲無用。上座意謂堪能不作身語惡行。名正語等。由聖道力。轉相續故。于二惡行。堪能不作。故正語等。非別有體。若爾正見。亦應唯是堪能不作意惡行性。所以者何。由聖道力。轉相續故。于意惡行。堪能不作。即名正見。非別有體。經說。邪見名意惡行。今于此中。有何別理。一許有體。一則不然。故彼所言。都無實義。又應問彼。堪能不作。體是何法。彼言。即是勝阿世耶。所隨善淨心心所法。此如前破。前破者何。謂彼止息起染等心。應失律儀。如未得位。非于息位。有少如前勝阿世耶。所隨逐法。可立不作殊勝想名非染等心。亦可得說名堪不作語惡行等。先所說過。皆應集此。又彼所說。言屍羅者。是串習義。是故屍羅無別實體。彼說不然。雖串習義而別說故。定別有體。如契經說。若已善修戒定慧叁。修即串習。若唯串習名屍羅者。契經不應別說修戒。理不應說修串習故。若修定慧。即名屍羅。是則不應言修叁種。又契經說。依住屍羅。修習二法。豈應說言依住修習。修習二法。今詳具壽覺慧所行。唯憑世典作關聖教。故無表色。實有理成。雖彼有多余無端說。而皆不越前來所破。恐文煩重不別遮遣。且由前說。無表足成。此無表名。爲目何體。目遠離體。遠離非作。非造無表。一體異名。非唯遮作即名無表。如世間說。非婆羅門。世共了知。別目一類。業爲因故。如彩畫業。此無表色。亦立業名。因表因思。而得生故。爲諸無表皆二力生。不爾。雲何。唯欲界系所有無表。可由強力二因所生。以欲界思非等引故。離身語表。無有功能。發無表業。靜慮俱思定力持故。不待于表有勝功能。發無表業。由此無表。雖非是業。業爲因故。亦得業名。不可受等亦名爲業。以止息表業。立無表業故。非止息業而立受等。是故受等。雖業爲因。無同無表亦名業過。又諸無表。以業爲因。非爲業因。受等與業。互爲因果。是故無有同無表失。無表亦用非業爲因。何緣不許亦名非業。亦許非業以非作故。但業爲因。故亦名業。世尊亦說。非作名業。如說。雲何名白白異熟業。謂五屍羅七種屍羅。乃至廣說。解聲明者。亦于非作眠及住位。以業聲說。亦見世間。于非作位。同有所作。立作業名。如問天授汝作何業。答言。我今作眠或住。故同世俗言說無失。若爾欲界初念無表。不應建立無表業名。與表業俱。止息表業。理不成故。此難非理。以初無表是止息表。無表種類。後隨初念…

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