《阿毗達磨順正理論》叁十七 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁說意。爲欲勸勵我國諸師。受持外方經部所誦。爲受持佛所說契經。然有衆經不違正理。外方經部曾不受持。有阿笈摩越于總頌。彼率意造還自受持。經主豈容令我國內善鑒聖教諸大論師。同彼背真受持僞教。且經所說我從今時。乃至命終舍生等者。何理唯說得證淨人。非諸異生亦立此誓。諸異生類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至爲救自生命緣。終不虧違所受學處。如斯誓受世現可得。然此文句大名經中。現有受持不違正理。故不應舍所誦正文。設大名經無此文句。于我宗義亦無所違。非我宗言說此文句。究竟方發近事律儀。由說自稱我是近事。請持護念便發律儀。以自發言表爲弟子。如大迦葉得具足戒世尊既說邬波索迦。應具受持五種學處。彼說我是邬波索迦。必具律儀何勞致惑。如稱我是國大軍師。彼必具閑兵將事業。依如是喻智者應思。如是分明無過理教。若不忍受知奈之何。又經主言。約持犯戒說一分等。尚不應問況應爲答。誰有已解近事律儀必具五支。而不能解于所學處持一非余。乃至具持名一分等。由彼未解近事律儀受量少多故應請問。凡有幾種邬波索迦能學學處。答言有四邬波索迦。謂能學一分等猶未能了。複問何名能學一分。乃至廣說此全無理。唯對法宗所說理中應問答故。雖知近事必具律儀而未了知。隨犯一種爲越一切爲一非余。由有此疑故應請問。諸部若有未見此文。于此義中迄今猶诤。若異此者佛經數言。邬波索迦具五學處。誰有于此已善了知。而複懷疑問受多少。設許爾者疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有幾能學學處。答學一分等豈除本所疑。故彼義中不應問答。經主于此不正尋思。于诤理中懷朋黨執。翻言對法所說義中。問尚不應況應爲答。有余師說。由別契經證離律儀亦成近事。如契經說齊何名爲邬波索迦屍羅圓滿。謂有近事能斷殺生能離殺生乃至飲酒。故知近事有阙律儀。彼于此經甚迷義意。此經意說無漏屍羅。以此中無盡壽聲故。又如經說齊何名爲邬波索迦信根圓滿。謂有近事于如來所住有根信乃至廣說。不可說有邬波索迦此信不成即全無信。如此經說信圓滿言但約無漏。故知所說戒。圓滿言非據有漏。但據無漏說如是言。是故不應引此經說。證有近事不具律儀。無漏戒中無離飲酒。故此所釋。理必不然。此難不然。此經顯說無漏戒體有勝能故。謂佛顯示無漏戒力。能令所受近事律儀。乃至遮戒亦定無犯。故此經約無漏屍羅說離飲酒亦無有失。故契經說見圓滿者。終不故思犯諸學處。或此經說屍羅圓滿。欲顯屍羅遍清淨義。謂于五戒全無毀缺。方名屍羅遍清淨者。依遍清淨立圓滿名。若決定無離戒近事。便違經說。或有一類具信非戒邬波索迦。此不相違此說近事不能具足。持五戒者名爲具信非具屍羅。或此具言顯可贊義。如言此劍磨已具色。非此未磨色全非有。戒亦應爾可贊名具。戒具衆德立可贊名。與此相違名不具戒。若阙律儀亦名近事。苾刍勤策阙亦應成。然經主言何緣不許。由佛教力施設不同。雖阙律儀而成近事。苾刍勤策要具律儀。此率己情無經說故。彼前已說唯大名經說近事相余經不爾。今應定說世尊于何說離律儀而成近事。曾聞經部有作是執。亦有無戒勤策苾刍。彼執便同布剌拏等諸外道見非佛法宗。一切律儀品類等不。品類非等有叁品故。下中上別隨何故成。頌曰

　　下中上隨心

　　論曰。八衆所受別解脫戒。隨受心力成上中下。由如是理諸阿羅漢。或有成就下品律儀。然諸異生或成上品。此中上座作是撥言。如是所宗違正理教。若必爾者是則應無勇猛正勤修持禁戒。世尊亦說軌則所行皆得圓滿。于微細罪見大怖畏。此但爲持如先所得令不毀壞。故應發起勇猛正勤。非由修持令下中品轉成中上。亦非由起勇猛正勤。便舍下中得中上戒。由此即釋所引契經。亦但就持如先所得。能于毀犯微細罪中見大怖畏故作是說。不言由此令戒漸增。又彼所言諸有爲法刹那不住。故所受戒由衆緣力及阿世耶。從下生中從中生上此亦非理。所受律儀依殊勝緣方得生故。謂所受戒必托受緣。得已無容數數重受。若先受已後離受緣。泛遇余緣可更得者。先未受戒泛遇余緣。亦應可得無差別故。雖諸有爲皆托緣起。而戒必托。殊勝緣生。故彼所言定不應理。依何義說邬波索迦彼先歸依佛法僧寶。親近承事所尊重師。便獲屍羅故名近事。或能習近如理所爲。壞惡事業故名近事。或能親近事佛爲師故名近事。分同諸佛得淨屍羅善意樂故。如有頌言

　　居遠而近佛　　由勤勇歸禮

　　有悲離惡想　　故名爲近事

　　今應思擇。無智世間所事種種諸天神衆。爲諸近事應禮彼天。如禮世尊爲不應禮。何緣于此欻爾生疑。以于世間現有一類。事邪天愛染習其心。樂率己情作諸事業。不依理教妄作是言。邬波索迦應禮天衆。佛聽許故。謂佛聽許供養天神。故契經言供養天者名奉佛教。又隨念故謂世尊說應隨念天故應禮天。如說隨念佛法僧寶。又不遮故。謂無經遮邬波索迦禮諸天衆。又有恩故。謂彼諸天承奉合儀能與恩福。又能損故。謂彼天神承奉失儀能爲大損。故諸近事應禮天神。略敘彼宗所說如是此皆非理。且彼所言佛聽許故。應禮天者佛意不然簡別說故。謂彼經說諸淨施主。于諸應受祠祀天神。于時時間應以叁事無倒供養以禮承奉。彼于施主必起善心。哀愍護念令無損惱。一于時時應施嚴淨。二于時時應施供具。叁于時時應施頌願。以標叁事爲決定因。證知世尊除叁事外。凡所施作皆非所許。非標數名便顯定義。如說地動不犯等言。謂如經言四因緣故大地震動。非不更有四因緣外地動因緣。又如經言諸阿羅漢。能于五處畢竟不犯。非不更有余不犯處。又如經說在家出家于五處中應數觀察。非不更有余處應觀。如是等言其類非一。此亦應爾非決定因。此救不然如動地等。余經說有不可得故。此標定數非于余經。有不定言如動地等。以此爲證知此經中標列數名顯決定理。除此余理無容有故。或應所說蘊處界等如此數名皆成不定。或如所說蘊處界等。動地因等數亦應定。何緣一類標列數名。所顯義中或定不定。以于余處除此所明或不見余或見余故。若一切處以言說同執事皆等便成大過。若謂經說供養等言。即已顯成應禮拜者。則佛應遣諸天神衆。亦應禮拜能祠施主。如彼經言諸天神衆。既被供養及承奉已。應反供養等以報施主恩。是故此中但據隨彼所樂欲事。皆正供承名供養等非申禮敬。諸天神衆于近事邊無敢希求禮敬事故。如國君主于諸苾刍。定無希求禮敬事者。懼損功德及壽命故。如契經說毗沙門天。請大目連舍利子等五百聖衆。至自宮中。設供養已請施頌願。複請從今諸出家者及近事等。至我寺中一切皆應施我頌願。我等眷屬亦從今時每以專誠護持正法。令佛弟子出家在家。于一切時恒無惱害。時二大聖許其所請。遍告一切出家在家諸有受持佛禁戒者。從今以去至天寺中皆應如法施天頌願。然未曾令合掌敬禮。由此等證定知世尊于此經中非許禮敬。言隨念故應禮天者。亦不應理迷經義故。謂經意說應作念言。彼諸有情成就信等。從此舍命已得上生四大王天及余天衆。我亦成就信等善法亦應同彼當得生天。令隨念天與己同德。非令禮敬名隨念天。故引此經于彼非證言不遮故。應禮天者亦不應理義已遮故。經唯許叁事供養天神。豈不此定言已遮禮敬。又准略說毗柰耶中亦已義遮禮天神故。謂佛曾說略毗柰耶告諸苾刍。我隨文句所遮製者皆不應行。所開許者汝等應行。若非所遮非所開許順穢違淨皆不應行。順淨違穢汝等應行。既執如來不遮近事禮諸天衆。亦不曾見開許近事禮諸天神。豈不此應第叁聚攝。然諸近事若禮天神。如是所爲順穢違淨。理應是佛所不許行。是則還成佛已遮製言不遮故。因不極成何緣禮天順穢違淨。以若近事樂禮天神。便與外道等無差別。愛樂邪徒所作業故。又若近事禮敬天神。則應愛重贊天邪論。便與愛樂敬天邪徒同禀屍羅作諸勞侶。由此方便習近邪師。墮惡趣因漸堅增盛。從此展轉乃至多生亦樂多行如是邪行。又若禮敬諸邪天神。因此便憎如來聖教。以無不敬邪天神者。聞佛功德生憤恚心。乍可處中心無憎愛。又于過失禮敬持心必定怨嫌敬功德者。何緣信奉大力天神而說名爲敬過失者。以彼禮敬恒樂于他。摧伏背恩害谄诳等。有過失境爲增上故。由此唯有無聞愚夫。于彼天神深生敬愛。若諸賢聖唯于斷滅遠離寂靜。大智悲等衆德集成。諸佛世尊深生敬愛。依如是義故有。頌言

　　貧賤有希怖　　愚類敬天神

　　富貴無悕求　　智人唯敬佛

　　又若近事禮敬天神。引多有情作大衰損。謂事天者鹹作是言。邬波索迦深閑佛教。現來禮敬我所事天。必于天神有懷敬信。善哉我等無倒歸依。又諸世間樂觀察者。推尋佛教未究其真。睹此便生如是僻執。佛教應似世間書傳。不能決定辯真義理。乃令如是解佛教人。還來歸依諸天神衆。引如是等無量有情。令增邪執名大衰損。近事如是禮敬天神。違淨順穢佛所遮止。故不應言不遮止故。又不遮止非應作因。如佛不遮苾刍舍戒。以曾無處佛作是言。苾刍不應舍所學戒。非于舍戒佛曾不遮。則諸苾刍法應舍戒。故不應說邬波索迦應禮天神。佛不遮故言有恩故應禮天者亦不應理聞有怨故。傳聞熱病老死等苦。亦有是彼天神所作。不應定說于世有恩。又婆羅門長者居士。于苾刍衆佛說有恩。供給命緣令無乏故。豈苾刍衆應禮施主。既不應禮一切有恩。故所立因有不定失。又諸含識皆悉受用。自業所招諸異熟果。是故所說所事天神于世有恩有不成失。由此亦破能損故因。一切有情皆依自業。說誰有力能損于誰。又彼于他既能爲損。誰有智者愛敬己怨。世有善人能益他者諸蒙益者應敬彼人。是諸天神性多憤恚。恒樂損惱他諸有情。如嫉己怨不應敬禮。故彼所說成相違因。又見世間歸敬天者。天神于彼有時作衰。亦有有情不敬天者。天神于彼不能爲害。故彼所說非敬天因。若謂如王亦不應理。世間依屬法應爾故。非諸近事系屬天神。自是邪徒相率歸附。世間君主衆所依投。非出家人皆應致敬。是故近事不應敬禮一切天神。理極成立

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