《阿毗達磨順正理論》叁十八

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯業品第四之六

　　諸有歸依佛法僧者。爲歸何等。頌曰

　　歸依成佛僧　　無學二種法

　　及涅槃擇滅　　是說具叁歸

　　論曰。如本論言歸依佛者爲歸何法。謂若諸法妙有現有。由想等想施設言說名爲佛陀歸此能成佛。無學法言謂若者即是總標當所說義。言諸法者即是顯示無我增言。妙有言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙德合。故名妙有。現有即顯是所知性。想者謂名言等。想者即是能顯共立能诠標舉。能诠故名施設。何故標舉次則答言。由此能成無倒言說。覺一切法一切種相不藉他教故名佛陀。或此圓成智等衆德自然開覺故名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有質礙。或佛陀名顯彼能說己所證覺以開覺他。如婆羅門來詣佛所。以妙贊頌問世尊言

　　稽首世導師　　名最上覺者

　　何緣父母等　　號尊名佛陀

　　世尊哀愍彼婆羅門。亦以伽他而告之曰

　　婆羅門當知　　我如去來佛

　　成就覺者相　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我觀叁世行

　　皆有生滅法　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我于應知斷

　　修證事已辨　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我于一切境

　　具一切智見　　故我名佛陀

　　婆羅門當知　　我于無量劫

　　修諸純淨行　　經無量死生

　　今于最後身　　離塵垢毒箭

　　證得無上覺　　故我名佛陀

　　能成佛言。顯彼諸法與佛施設爲建立因。如何此中于無量法而總建立標一佛名。如依衆多和合人上立一僧寶一勝所歸。又于衆多無漏道上立一道蘊無有過失。或先已說先說者。何謂想等想施設言說。即佛相續無學法中立一佛名。無別一佛能成佛法。爲是何等謂盡智等及彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得佛名。非色等身前後等故。爲歸一佛一切佛耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。經主此中作如是說。然尋本論不見有言唯無學法。即名爲佛。但言無學法能成于佛不遮所依身亦是佛體。是故于此不可難言。若唯無學法即是佛者。如何于佛所惡心出血但損生身成無間罪。今詳經主于本論義未甚研尋能成佛言已遮佛體攝依身故。謂佛名言依佛義立。唯此所目是真佛體。若佛名言就依身立。于未證得無學法時。已有依身應亦名佛。故知佛號不目依身。由此依身非能成佛。故本論說能成佛言已遮依身亦是佛體。已顯佛體唯無學法。或設許然亦非無難。謂佛體性略有二種。一者世俗。二者勝義。歸依佛者現對世俗。于勝義佛系念歸依。以托依身而歸依彼。由得彼故得佛名法。故唯無學法是勝義佛體成無間罪由損勝義。然勝義佛必不可損。依如是義理可難言。如何于佛所惡心出血但損害生身成無間罪。毗婆沙者作是釋言。壞彼所依彼隨壞故。如是釋難深爲應理。又彼經主作如是難。若異此者應佛與僧住世俗心。非僧非佛雲何如是。以于爾時學無學法不現前故。此難不然非所許故。謂我不許學無學法。唯現在位方成佛僧。唯言佛僧得彼法故。得于諸位曾無間斷。甯住世俗心便非僧非佛。設許現在方成佛僧亦無有過。以許彼得其體亦是學無學故。得一切時常現前故。經主複言又應唯執成苾刍戒即是苾刍。是我所宗豈成過失。以得戒故假說依身亦名苾刍與前義等。是故經主于對法宗不善了知所說文義。婆雌子部作如是言。補特伽羅是所歸佛。此非應理。所以者何。彼無差別不成歸故。謂歸離系補特伽羅與歸世尊有何差別。善等差別同不記故。若謂如火隨依差別。謂如依糠名爲糠火。如是依佛法彼亦得佛名。此救不然應無常故。徒設救執無所成故。謂彼所執補特伽羅既隨所依應無常性。又依糠火非即名糠補特伽羅。若依佛法但應名佛補特伽羅。補特伽羅非即名佛。如是救執竟何所成。既執補特伽羅隨法成差別。應許能差別法即是佛。非余以歸依名顯依。由此能滅所有生死災患。有如是用唯此相法。故說此法是所歸依。余皆不然是說爲善。又應許佛補特伽羅成世間法。故契經說今見世尊諸根變異。汝等既執補特伽羅。由隨所依故成差別。何緣依佛法彼得佛名。非佛法爲依不名非佛。此中無有差別理故。若謂如人雖有發等黑。而不隨彼可得名白人。是則應成舍前救執。謂彼前救執補特伽羅。由隨所依故成差別。今複不許補特伽羅隨其所依成差別故。豈亦有火得差別名。隨一分依不隨一分。又依有漏無漏所成補特伽羅應成二體。不爾應舍前所救執。又世尊說我于世間生非補特伽羅亦有生理。若異此者世尊應言我現世間。然說不爾是故決定法爲所歸。如世尊言但應依法。不應依彼補特伽羅。又世尊言若見法者即是見我。又契經說佛雖轉變而心無異。非汝所執補特伽羅可有轉變。以汝不說補特伽羅是無常故。今乘義便且以余理破汝所歸補特伽羅。其體非實余處廣辯。尊者矩摩邏多作如是說。佛有漏無漏法皆是佛體。故契經說今者佛身衰老朽邁。又世尊說我今重病生鄰死受。告阿難陀汝應爲佛于此敷設嗢怛羅僧。又契經言。汝應以飲食如法供養佛爲上首僧。又契經言諸苾刍衆受持佛語。又契經言于如來所惡心出血。又經說佛以足蹑衣。又契經言我今觀佛威光熾盛如妙金臺。又世尊言我今欲往娑多山處報藥叉恩。又契經言汝等商主若得見佛獲無上利。又饒益他方得名佛。饒益他者多是俗智。又諸佛用大悲爲體。此是有漏法有情相轉故。如是等類教理衆多。非無漏中可有斯事。故非唯無漏佛法爲佛體。此亦非理由無學法力于身等法假立佛名故。雲何知然。佛眼根等與前眼等無差別故。又如有漏名無學明。經說叁明是無學故。非死生智可是無學此緣形顯故。有情相轉故無學身有得無學名。余法亦然與諸佛法墮一相續亦得佛名。又佛身等不應是佛以應斷故。夫言佛者都無過失非應斷故。又經說身無明集成故豈可說佛亦無明集成。又諸佛身是不淨境。以一切欲界色是不淨觀境故。非佛應爲不淨觀境。經說緣佛增長善根生欣作意。諸不淨觀一向與厭作意相應。故知佛身非真是佛。又說業食爲身因故。佛身諸處業異熟攝。是段等食之所資長。豈應于此立真佛名。若人說佛因于業有。誰有智者而不诃責。豈有智人誤發此語。後自覺察而無悔愧。若據佛資糧依止攝益等。假說爲佛于理無遮。余處亦曾見此例故。如言食是命酪是熱病等。又佛身中大悲俗智先菩薩位其體已有。此若是佛佛應先成。若有別因令此二種後轉名佛。即應許此能差別法是佛非余。破此亦應同前一類違正理教自分別執。然大衆部複作是言。如來身中所有諸法皆是無漏盡是所歸。以經說身是已修故。謂契經說已修身心。如說已修心許心是真淨身亦應爾。既說已修如何可言非真無漏。如是等證其類寔多。此一類宗辯本事品。已廣遮遣無勞重破。然契經說已修身者。約對治修故作是說。是已修習能離色染無間道義。又契經言彼已修習四種念住。複言四念住總攝一切法。則一切法應皆無漏。若謂此據自性相離二念住說余亦應同。謂契經言已修身者。何故不許修身念住。又有漏善亦是所修故引修言證無漏者。此證與理豈得相應。又彼所言若佛眼等。是煩惱境故是有漏。豈不亦是離染所緣何理能遮。是無漏性此例非等如前已辯。有漏無漏相差別故。然契經說煩惱所緣聖道所厭名有漏者應共尋求。此經意趣善逝意趣極爲難識。今見此經所說意者。若所緣境煩惱味著執爲己有。亦爲聖道之所厭惡。是名有漏理應眼等。漏所味著執爲己有可成有漏。不應例言眼等諸法無漏。所厭惡應亦成無漏。欣厭既異爲例不齊。非佛眼等爲無漏。諸法作道等行相欣樂而緣。不可說言佛眼等法。無漏厭惡而成無漏。又如貪嗔于諸漏轉。于眼等轉其相亦然。故可說言眼等諸法同諸漏法亦成有漏。非如聖道于聖道轉。于眼等轉其相亦然。故不可言眼等諸法。同聖道法亦成無漏。故彼劬勞無所成者。雖複種種妄率己情。無損我宗經所說相。唯有大聖迦多衍尼子說所歸佛體無有過失。僧伽差別略有五種。一無恥僧。二啞羊僧。叁朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者謂毀禁戒。而被法服補特伽羅。啞羊僧者謂于叁藏無所了達補特伽羅。譬如啞羊無辯說用。或言啞者顯無說法。能複說羊言顯無聽法用。即顯此類補特伽羅。于叁藏中無聽說用。朋黨僧者謂于遊散營務鬥诤。方便善巧結構朋黨補特伽羅。此叁多分造非法業。世俗僧者謂善異生。此能通作法非法業。勝義僧者謂學無學法。及彼所依器補特伽羅。此定無容造非法業。五中最勝是所歸依。如贊歸依伽他中說

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫衆苦

　　于如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼子意但以法爲所歸僧。故本論中作如是說。歸能成僧學無學法。豈不此說與經相違。謂契經中世尊說有四雙八只補特伽羅。是福田僧皆應供養。經有別義謂彼經中。說福田僧應供養故。彼經意顯能受施僧。二勝義僧中能受他施者。非學無學法唯補特伽羅。此本論中說歸依義。真能救護方是所歸。真救護能唯在聖法。故契經言但應依法。不應依彼補特伽羅。由此論經不相違背。又此應是不了義經。待不違理別意趣故。待別意趣方可了者。此類名曰不了義經。謂此經中所立四八果向差別補特伽羅法補特伽羅定依何建立。據直言義理俱不成。若謂依法應唯立五。謂阿羅漢果及四種向。無漏法和合所成僧伽。若依補特伽羅亦非定八。以成八數定因不可得故。謂無量品別施設僧伽。依一補特伽羅乃至無量故。謂或依一施設僧伽。如說若能如其次第。以諸飲食供養一僧。便獲供養一切僧福。或有依四施設僧伽。如供養衆僧說戒羯磨等。或有依五施設僧伽如恣舉等。或有依八施設僧伽。如此經說或有依十施設僧伽。如依中國受具戒等。或依二十施說僧伽。如出衆余爲羯磨等。此中後後能攝前前。非于前前能攝後後。從此以後數無決定。乃至依無量亦施設僧伽。如余處說苾刍僧伽苾刍尼僧伽。或二部僧伽。或賢聖僧伽。聲聞僧伽等。于此多種依多品別補特伽羅施設。僧內唯此依八補特伽羅名福田僧非依余品。如是差別有何定因。由此二門皆不應理。故知此是不了義經。若謂唯齊此補特伽羅總攝諸聲聞。所有無漏功德種類所成種…

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