《阿毗達磨順正理論》叁十九 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁生在不律儀家。二生余家後受此業諸有生在不律儀家。若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若生余家後方立誓。謂我當作如是事業。以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀。由叁種因得余無表。余無表者。謂非律儀非不律儀處中攝故。由叁因者。一者由田。謂于如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說。有依諸福業事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧衆不先食等。或作誓限于齋日月半月及年常施食等。由此有善無表續生。叁由重行。謂起如是殷重作意行善行惡。謂淳淨信或猛利纏。造善惡時能發無表。長時相續乃至信纏勢力終盡。如前已說。如是已說得律儀等。舍律儀等今次當說。且雲何舍別解律儀。頌曰

　　舍別解調伏　　由故舍命終

　　及二形俱生　　斷善根夜盡

　　有說由犯重　　余說由法滅

　　迦濕彌羅說　　犯二如負財

　　論曰。調伏聲顯律儀異名。由此能令根調伏故。由五緣舍別解律儀。一由故舍謂于律儀由阿世耶不懷欣慕。爲舍學處對有解人發起相違表業差別。非但由起舍學處心。如得律儀心無能故。又在夢中舍不成故。非但由起表業差別忿癫狂等舍不成故。非但由二對傍生等起心發表舍不成故。二由命終。謂衆同分增上勢力得律儀故。叁由依止二形俱生。謂身變時心隨變故。又二形者非增上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷故。是此律儀因緣斷義。舍盡壽戒由上四緣。近住律儀亦由夜盡。謂近住戒由上四緣。及夜盡舍過期限故。夜盡者。謂明相出時。諸軌範師多分共許如是五種舍律儀緣。有余部師執。隨犯一感墮重罪舍出家戒有余部執。正法滅時別解律儀無不皆舍。以諸學處結界羯磨所有聖教皆息滅故。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀無有舍義。迦濕彌羅國毗婆沙師。蘊理教于心作如是說。非犯隨一根本罪時一切律儀有皆舍義。然犯重者有二種名。一名具屍羅。二名犯戒者。若于所犯應可悔除發露。悔除唯名具戒。如有財者負他債時。名爲富人及負債者。若還債已但名富人。此亦應然故非舍戒。以何理教蘊在心中。且辨心中所蘊正理。謂如受一一非遍得律儀。應犯一一時非遍舍一切。本于一切有情處所受得律儀。不應今時于一犯罪便舍一切。若汝意謂出家律儀必無別受還別得義。如何可說如非別受遍得律儀。應無犯一遍舍一切故例非等此诘不然。自所許故。謂汝亦許在家律儀非犯根本便舍一切。或汝自許別解律儀。隨別受時還得爾所。如是應許犯律儀時。隨所犯舍非舍一切。且所受戒有是極成。非犯一時頓舍一切。苾刍勤策理亦應然。設犯重時無容皆舍。或先已說。先說者何。謂[門@卦]律儀若名近事。苾刍勤策[門@卦]亦應成。故無近事[門@卦]律儀者。如彼別犯非舍一切。苾刍勤策例亦應然。或于此中有何理趣。于四重罪隨犯一時。出家律儀一切頓舍。非于叁種有善意樂。乃至爲救自身命緣亦不欲犯非舍一切。如汝宗說得不律儀。若爾何緣薄伽梵說。犯四重者不名苾刍。不名沙門非釋迦子。破苾刍體害沙門性。壞滅墮落立他勝名。依勝義苾刍密意作是說。且汝應說何緣犯重便舍一切非犯所余。以犯所余可悔除故。若犯余罪未悔除時不失苾刍性。悔除何所益。更求何益此令苾刍性不缺漏。不朽不雜能令如是成何功德。若令如是便得生天。若爾諸天對持戒者應極可供養。執于屍羅無違犯者專求生彼故。然非聖教專爲生天。令苾刍等清淨持戒故。非悔者專爲生天。既爾應言非犯戒者。可能現證出世功德。故悔除者異不悔除。豈不對于出世功德。可悔除罪未悔除時。彼亦非全破苾刍體。何緣不許犯重苾刍。犯不可除他勝罪故。雖亦成就所余律儀。于出世德畢竟非器。故世尊言非苾刍等。又可除罪未悔除時。如何有余苾刍性在。以彼于入正性離生。及余一切無漏功德皆能爲障。乃至爲修不淨觀等。尚不能令心住一境。況能成就。若如是類有苾刍體當自歸禮。如是苾刍與犯重人有何差別。是故應許犯重苾刍如無子能子說非子。于無人用人說非人。于無形男說非男等。于苾刍事既不能成。雖有余律儀說非苾刍等。佛如是說于義何違。非唯能持別解脫戒。于佛聖教少有所成。由此律儀招有果故。然諸佛意憎背有果。持戒無缺尚未稱情。況犯重人能適佛意。以違佛意如子違父。所作事業不稱本期。由此故言非苾刍等。此言非證舍律儀因。毗婆沙師以如是理。蘊在心首決判此言。依勝義苾刍密意作是說。此中經主作如是說。此言凶勃凶勃者何謂。于世尊了義所說以別義釋令成不了。與多煩惱者爲犯重罪緣。甯知此言是了義說。由律自釋有四苾刍。一名相苾刍。二自稱苾刍。叁乞匃苾刍。四破戒苾刍。此義中言非苾刍者。謂非白四羯磨受具足戒苾刍。非此苾刍先是勝義。後由犯重成非苾刍。故知此言是了義說。豈唯白四羯磨受具足戒苾刍。有犯重罪非由叁歸叁說。受具足戒苾刍亦犯重罪。何理遮此叁歸得戒。令不犯重成非苾刍。設許此言是了義說。唯白四羯磨受具戒者。若有犯重罪成非苾刍。由此苾刍于生聖法無苾刍用名非苾刍。非舍律儀失苾刍號。故廣論者作是判言。依勝義苾刍密意作是說此爲善說。以犯重人無生聖道苾刍用故。非由執此是了義言。能遮我宗決判意趣。若異此者複有何緣同犯屍羅。于中則有失戒不失戒苾刍非苾刍故。離對法宗無令生喜。理雖作是謗與多煩惱者爲犯重罪緣。然應詳審誰最能作犯重罪緣爲作是言。雖犯一戒而有余戒應勤護者爲作是言。既犯一戒余戒皆失。任造惡者非對法者。此決判言少障生天解脫愛果。然唯示導令彼修因。如何謗言勸他犯重。謂我但作如是誡言。犯一戒時余戒不舍應于余戒專精護持。如是真名遮他犯重。汝說犯一頓舍一切豈不專作犯重罪緣。故造罪緣在汝非我。雖作是說非此苾刍先是勝義後由犯重成非苾刍。此言粗淺雖先未證望當證能。若後無能亦名失故。如契經說觀此世間及天放逸退失聖慧。又先已說。先說者何。謂彼永非出世德器故。于勝義言非苾刍。甯知大師有斯密意。由此中說彼非沙門余處複言沙門有四更無第五。故知于此唯就勝義言非苾刍。由彼補特伽羅名汙道沙門故。非彼先證道後汙如何成。經主釋言雖有此說而彼唯有余沙門相故名沙門。如被燒材假鹦鹉嘴涸池敗種火輪死人。此但有言所引衆喻皆無能故。以諸材木少被火燒。世間說名被燒材木。非全成炭名被燒材。若謂隨燒全分一分二種皆許名被燒材。則喻及法二俱猶豫。喻于所喻無證功德。名涸池中容有少水但無池用故立涸名。設水全無亦名涸者同前猶豫。于證無能由此已遮死人敗種。謂雖猶有少種功能而諸世間亦說敗種。或雖不敗被損功能不複生芽亦名敗種。有同死法亦名死人。故契經中言放逸者。常死假鹦鹉嘴及旋火輪二喻皆違契經所說。沙門有四更無第五。若唯形相得名沙門。如世有人須沙門相矯設方便作沙門形。應名沙門說爲第五。非彼假嘴及旋火輪可得說名嘴輪。余相非實嘴輪爲其先故。如是應有先非沙門作沙門形立爲第五。然佛說四無第五言。爲止如斯相沙門執故引衆喻皆無證能。又經主甯知佛如是意說。以余處說不名苾刍不名沙門非釋子等。豈不數勸應審尋思。甯隨一文便爲固執。又先已說。先說者何。謂此沙門名汙道故。知此唯約勝義苾刍密意說言非苾刍等。故非頓舍一切律儀。名非苾刍理極成立。非此唯有余沙門相故名沙門。如被燒材鹦鹉嘴等理可成立。以世尊說彼人應名犯戒苾刍惡苾刍故。若彼頓舍一切律儀。應但名爲無屍羅等。甯標犯戒惡苾刍名。上座此中作如是诘。若言無者無何屍羅。以屍羅名亦目串習善惡戒。外亦見有言此善屍羅惡屍羅者作如是說何理相違。彼最應言無屍羅者。以一切有串習屍羅。然說彼爲無屍羅者。則知彼阙淨戒屍羅。故彼诘言無深理趣。經主于此自問答言。若犯重人非苾刍者則應無有授學苾刍不說犯重人皆成他勝罪。但成他勝罪定說非苾刍。對法諸師豈不應說。經部定是極凶勃人。凶勃者何。謂作是說有犯重者非成他勝。以世尊說犯四重者不名苾刍乃至廣說。若謂彼據住覆藏心故佛說爲非苾刍等。何緣不許犯重苾刍無苾刍勝能。言非苾刍等非由頓舍一切律儀。我國諸師不作是說。諸犯重者非非苾刍。但作是言有余戒在。本于一切受得律儀。非犯一時余便頓舍。如汝宗說得不律儀。經主此中欲排正理。言彼所說非犯一邊一切律儀應遍舍者。彼言便是征诘大師。大師此中立如是喻。如多羅樹若被斷頭必不複能生長廣大。此喻意顯犯一重時余戒不能生長廣大。戒根既斷理遍舍故。彼于喻意非能善釋。此喻但遮余生長故。若異此者喻應不成。然我分明見此喻意。謂余學處如彼枝葉雖越而可得余律儀。四重如頭若隨犯一必不複得所余律儀。由此定無入見道等。故契經說依住屍羅方能進修殊勝止觀。若異此釋喻便不成。且汝所宗四重學處。爲總如一多羅樹頭。爲一樹頭喻一學處。若四學處總喻一頭。應犯一時非舍一切。見斷少分多羅樹頭余分無妨猶生長故。若一學處如一樹頭。亦犯一時非舍一切。以見斷一多羅樹頭余頭無妨猶生長故。如前已說。前說者何。謂于此中有何理趣。隨犯一重頓舍律儀。非護余叁不舍一切。如多羅頂斷一余存。既見世間多羅樹頂雖斷一分余分猶生。四重總如多羅樹頂。應知犯一無損余叁。又諸多羅一頭被斷一不生長余樹不然。汝執屍羅一相續斷則余亦斷故喻不成。由此亦遮上座立喻。彼說如大樹具根莖枝葉。若根被斷便總幹枯。如是戒根若隨犯一則便頓壞一切律儀。誰于此中言余不壞。已說犯一余無勝能。謂必不能入見道等。然就彼喻非失律儀。以見世間或有一樹四根齊等深入堅牢。非斷一時一切枯死。唯損一分戒亦應然。就別樹論准前應說故彼立喻于證無能。經主此中複作是說。于此無義苦救何爲。若如是人猶有苾刍性應自歸禮。如是類苾刍此言便爲輕調于佛。以佛說彼亦是沙門。雖得汙道名而有屍羅故。經主此中應作是說。于此無義何苦救爲。若如是人猶有沙門性應自歸禮。如是類沙門余相沙門。如前已破非苾…

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