《阿毗達磨順正理論》四十五 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁是說。欲貪等體即是隨眠。如契經言。若觸樂受便生欣悅。慶慰耽著堅執而住。即于樂受有貪隨眠。此中隨眠聲即說欣悅等。經主此中作如是釋。經但說有不言爾時。即有隨眠何所違害。于何時有。于彼睡時。或假于因立隨眠想。此釋非理。爾時隨眠說現有聲理不成故。謂非正起貪纏刹那有貪隨眠可說現有。即于樂受有貪隨眠言顯樂受中現有隨眠故。又隨眠自體應不可知故。謂經所說有隨眠聲若有性俱。若即有性于無體法理俱不成。無非有俱及有性故。又經但說有隨眠言。甯知非爾時于余時方有。有謂有體。是現有義。如契經說。于諸欲中若有欲貪心被縛住。乃至廣說。又如經說。有諸有情于可愛境有欲有貪。乃至廣說。豈亦執此有及縛言。非于爾時余時有縛。又如經說。此無故彼無。豈亦可言是余時無義。故經主釋定爲非理。由此已遣于因假立。謂經但說有隨眠言。甯知說因非隨眠體。又隨眠體爾時無故。不應于有立非有名。故知隨眠即欲貪等。于自相續隨增眠故。然我今釋大母經中欲貪隨眠即欲貪體。非此意辯諸隨眠得。欲貪隨眠所隨增者是隨縛義。如何隨縛非由自體由起得故。如強怨敵雖住遠方密遣使隨伺求瑕隙。故本論釋總隨眠名。謂恒隨行及恒隨縛。此說起得非顯得體。又即彼經言並隨眠斷者。顯欲貪纏無余盡義。謂斷八品修所斷時。一品隨眠猶能隨縛。爲顯體斷說正遣除。並隨眠斷言顯隨縛皆盡。如契經說。于此所生無量種類惡不善法。無余永滅並隨縛斷。此意亦顯並隨眠滅。是故隨眠即欲貪等非隨界等。其理善成。分別論師作如是說。諸隨眠體是不相應。不覺不思有隨眠故。謂契經說。不覺不思亦爲隨眠隨增隨縛。又道煩惱應俱時故。謂聖道起與心相應。若斷與心相應煩惱。則應聖道有煩惱俱。又應非無學亦無煩惱故。謂執隨眠心相應者。異生有學善無記心現在前時應無煩惱。然非所許。故知隨眠是不相應行蘊所攝。此可破經部非預我宗。我宗許去來有實體故。謂雖現在不覺不思。而爲去來覺思所引。諸隨眠體與心相應實相隨眠隨增隨縛。乃至未斷覺思等前。于相續中恒現起得隨增隨縛曾無間斷。由此亦無道惑俱失。亦無非無學有無煩惱過。以煩惱得非煩惱故。由此去來煩惱縛故。如汝宗聖者現起煩惱時無煩惱道俱及成異生過。我宗有學起聖道時無道煩惱俱及無煩惱失。又何用執此不相應以能爲因生諸纏故。此不應理。曾無說故。佛說煩惱但以無明相不律儀。非理作意邪分別等爲因故生。不說隨眠爲因故起。然分別論及經部師妄執隨眠爲纏因性。又此所計有太過失。謂若隨眠爲纏因故。執隨眠體是不相應。經說無明因謂非理作意。此非理作意應是不相應。此不許然彼雲何爾。又隨眠體若許相應。可能爲纏隨眠因性。非余妄計不相應者。以契經說。諸有苾刍。于彼彼事中。若多起尋伺。由此由此心便沈著。又如是理世現可知。以下欲貪先數現起。後便數起上品欲貪。又若隨眠非相應性。唯此能作貪等纏因。未離欲貪諸有情類。若遇境界纏起應同。以現生因無差別故。既不許爾。故執隨眠與纏爲因。定爲橫計。然隨眠體定是相應。以經說隨眠爲歡悅等故。謂前所引契經中說。若觸樂受生歡悅等。即于樂受有貪隨眠。非不相應名歡悅等。又經說隨眠映蔽心等。故謂契經說貪映蔽心。由此便能行身語意惡行。若隨眠體是不相應。應一切時造諸惡行。又契經說。心受貪染若隨眠體。是不相應應不染心。或應恒染。若謂所引皆是諸纏。此中並無隨眠聲故。如何不謂皆是隨眠。以于此中無纏聲故。又彼所釋違害自宗。若無隨眠聲即執爲纏者。如契經說。無明爲因生貪嗔癡。亦應執纏爲因生纏。非隨眠力。是則違害先所立宗隨眠爲因生諸纏義。又隨眠體若不相應。彼與善心爲相違不。若相違者。則諸善心應畢竟不生隨眠恒有故。不相違者。則諸隨眠應不染惱心。然經說染惱。如契經說。貪染惱心令不解脫。無明染慧令不清淨。若謂貪染惱非貪隨眠。以何理爲因證知如是。如貪染爲性能染惱心。如是貪隨眠亦染爲性。如何不說能染惱心。又如愛結體即是愛能染惱心。應貪隨眠體即是貪亦能染惱。或彼應辨差別因緣。由何愛結是相應性。貪隨眠體是不相應。佛觀有情意樂差別。于諸煩惱立種種名。如一欲貪說名欲漏欲取欲扼欲貪隨眠欲瀑流貪欲蓋愛結等種種名。于一欲貪差別名內。若隨眠體是不相應。執是欲貪之隨眠者。則欲漏等應不相應。亦應執爲欲之漏等。若欲漏等非不相應。應許隨眠是相應法。等是欲貪名差別故。由此理證欲貪隨眠體即欲貪能爲染惱。以契經說貪染惱心令不解脫。故不可執隨眠恒有。是不相應。以諸善心容有起位。故隨眠體定是相應。經主此中先敘尊者法勝所說。以諸隨眠染惱心故。覆障心故。能違善故。非不相應。後即斥言。此皆非證。許隨眠體是不相應。不許隨眠爲上叁事。但許叁事是纏所爲。此都未詳彼大德意。彼大德意如我先辯。若謂隨眠如煩惱得。體雖恒有不障善心。此亦不然。隨眠煩惱差別名體曾無說故。且分別論執隨眠體是不相應可少有用。彼宗非撥過去未來。勿煩惱生無有因故。然犢子部信有去來。執有隨眠非相應法。如是所執極爲無用。如彼論言。諸欲貪纏一切皆是欲貪隨眠。有欲貪隨眠非欲貪纏。謂不相應行欲貪隨眠。何緣彼部作如是執。以經論文俱可得故。釋彼一切皆如前說。若但如文而取義者。如契經說。有色隨眠。此文亦應不別觀察。解釋理趣如文而取。則隨眠體非唯可執。通相應性及不相應。亦應執通有色無色。有見無見等種種差別門。又彼何緣憎背諸得。若信有得具能釋通。諸聖教中幽隱文義。諸邪執類不能如實設難彈斥信有得宗。執不相應隨眠論者。常爲無量過難所隨。不能釋通聖教文義。而固方便背正執邪。未審蘊何在心故爾。何勞征問。以諸世間得及前因無始皆等。而現見有唯貪猛利。廣說乃至。有雜行者。非無別因有如是事故。應由別有不相應隨眠此亦不然。若信實有去來二世。雖不別立不相應行名爲隨眠。貪猛利等皆得成就。謂由近遠二同類因境等別緣資助覺發。令其引果勢力別故。且止廣诤。如契經言。有貪隨眠此何爲體色無色愛。佛說有貪此名何因唯于彼立彼貪。多托內門轉故。謂欲界貪多于欲境外門而轉。不名有貪。上二界貪多于定境內門而轉。故名有貪。又由有人于色無色起解脫想。爲遮彼故。謂上二界有求解脫。妄想爲先得生于彼。故有計彼爲真解脫。佛爲遮其真解脫想。故于上界立以有名。貪二界貪立有貪想。夫言有者是生身義。此則顯示欲求解脫。于一切有不應希求。經主于斯複作是釋。此中自體立以有名。彼諸有情多于等至及所依止深生味著。故說彼唯味著自體非味著境。離欲貪故。由此唯彼立有貪名。此釋與前義有何別。謂前已說上二界貪多于定境內門而轉。又說有人于色無色生身有境起解脫想。則爲已說定及生身皆得有名俱自體故。詳經主釋。義不異前。但構浮詞似有少異。上座說有二類隨眠。一唯欲纏。二通叁界。自興疑問。豈不有貪。有論說言。唯上二界都無聖教。于色無色偏說有聲。故難依信。然于處處諸聖教中。皆以有聲通說叁界。豈不于境亦說有聲。欲貪隨眠不應別立。此難非理。轉有異故。謂諸欲貪于外門轉。內門轉者說名有貪。又如耽境與耽有異。所引隨眠差別亦爾。又緣境界緣生身貪。對治不同故別立二。又必損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。我愛隨逐恒無斷故。上座于斯極爲惡立隨眠差別。以欲貪聲容說一切欲界貪故。欲界生身亦欲界攝。如何緣彼貪非欲貪。如說色貪非唯緣色。總說一切緣色界貪。如是欲貪非唯緣欲總說一切緣欲界貪。上座所持契經亦說。若緣欲界起染起貪。起阿賴耶起尼延底。起諸耽著。是欲貪相。故執有貪通叁界者。非爲善執。又非佛說唯通叁界可說有聲。所以者何。有聲或說一界少分二界少分叁界少分。如七有經極七有等。如應配釋。故此所說欲貪隨眠。通攝一切欲界貪盡。余二界愛總名有貪。立名因緣。如先已辨。若唯緣內貪名有貪。則色界中色聲觸愛。非緣內起應非有貪。則諸隨眠應立有八。又言有者。不唯生身。以契經中說業有中有。故如欲有聲兼說欲境。如是欲界緣生身貪亦是欲貪隨眠所攝。是故一切欲界系貪。皆以欲貪隨眠聲說。或于欲境亦說有聲。欲貪隨眠別說無用。言轉異故。理亦不然。說多分言容可爾故。謂約多分理則可。然以欲界貪多外門。轉色無色愛多于內門。非執欲貪。唯緣外起。唯緣內起。方名有貪。可說二貪轉異故別。或彼應許色無色貪一向無緣外門轉者。又諸耽境即是耽有。以諸境界亦名有故。或諸耽有即是耽境。諸有亦爲境界攝故。由此所言。又如耽境與耽有異。非爲善說。又彼所說由境身貪對治不同別立二者。此言對治爲別爲通。若謂此言約別對治。即境界貪應分多種。謂色聲等諸境界貪。製伏對治各有異故。若謂此言約通對治。此二對治有異有同。如何定言對治有異。或色無色二界中貪治有不同。應亦分二。又言損伏欲貪及嗔。外仙方能入色無色。故欲貪體非即有貪。以彼有情緣自相續。我愛隨逐恒無斷者。此言極與聖教理違。唯不現行名爲損伏。若欲界系緣生身貪。亦名有貪亦名我愛。若此我愛恒隨現行。彼定無容入色無色。若不損伏下生身貪。而諸外仙容入上地。則不應說伏欲貪嗔。外仙方能入色無色。若謂現起欲境貪嗔。能障外仙入色無色。非欲界系緣生身貪。能障外仙此有何理。厭下身境方生上故。雖彼複言。豈不乃至阿羅漢向住欲界者。于欲界身有我慢愛必無是事。或何不許阿羅漢果亦有是事。若離欲界染不斷欲界貪。離有頂染時亦應無斷理。由彼于此非對治故。或應一切下地煩惱與有頂染俱時斷滅。修前治道便爲無用。或應說彼差別因緣。等欲界貪斷有漸頓。若謂此證由安隱經。不爾。不了彼經義故。謂彼具壽已見谛理。依修所斷欲界所系我愛我慢。故作是言。我色等中不隨執我。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。謂此煩惱隨身見行。身見斷故此不現起。然猶未永斷。未得對治故。作如是釋。何所相違有所相違。謂彼經說。佛爲彼說此法門時具壽安隱成阿羅漢。諸漏永盡心善解脫。由此知彼先是不還。曾已進修阿羅漢向。于出觀位作如是言。我色等中乃至廣說佛爲說法。經但言成阿羅漢果。不言余故。此不成證。彼契經中偏舉所得最勝果故。如拊掌喻契經等說。非諸聖者作是尋思。我我似何。乃至廣說。世尊方便開悟其心。經但言成阿羅漢果。謂經說彼悟佛所言成阿羅漢心善解脫。非說異生聞法頓證阿羅漢果。作是說者。偏舉最勝。此亦應然。或彼契經約取蘊類作如是說。然于如是五取蘊中。有我慢愛隨眠未斷。理實但有上取蘊中我慢我愛。自稱釋子必不應言已離欲貪。猶有欲界我慢我愛隨眠未斷。況言此二恒隨現行。是故有貪唯色無色非于欲界。其理極成。既說有貪在上二界。義准欲界貪名欲貪。故于頌中不別顯示

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