《阿毗達磨順正理論》四十九 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁此四立無記根。以諸愚夫修上定者。不過依托愛見慢叁。此叁皆依無明力轉。故立此四爲無記根。彼作是言無覆無記。慧力劣故非無記根。根義必依堅牢立故。由慢力故諸瑜伽師。退失百千殊勝功德。故慢力勝立無記根。此四能生無記染法。上座于此作如是言。無無記根無聖教故。善惡猛利起必由根。無記羸劣不由功用。任運而起何藉根爲。無聖教言且爲非理。無記煩惱有極成故。謂何緣故少分染起。藉同類根少分不爾。無記染法有同類根。是染法故如不善法。又何定執此無聖教。非彼上座耳所未聞。便可撥言此非聖教。無量聖教皆已滅沒。上座不聞豈非聖教。然于古昔諸大論師。皆共詳論無說根義。故知必有聖教明文摽以總名無別名數。由斯诤論或四或叁。又聖教中處處說有記無記法。又處處說記無記法從根而生。有處亦依有記根上。方便建立無記根名。故不應言此無聖教。又羸劣法轉應計爲由根力生非猛利者。是故非彼所立理趣。能遮我等立無記根。諸契經中說有十四諸無記事。彼爲同此非善不善名無記耶。不爾。雲何應舍置故。謂問記論總有四種其四者何。頌曰

　　應一向分別　　反诘舍置記

　　如死生殊勝　　我蘊一異等

　　論曰。等言爲攝有約異門。且問四者。一應一向記。二應分別記。叁應反诘記。四應舍置記。此四如次如有問者。問死生勝劣一異等。記有四者。謂答四問。若作是問。一切生者皆當死耶。應一向記。一切生者皆定當死。若作是問。一切死者皆當生耶。應分別記。有煩惱者死已當生。無煩惱者死已不生。若作是問。人爲勝劣。應反诘記。爲何所方爲方諸天爲方惡趣。若言方天應記人劣。若言方惡應記人勝。若作是問。蘊與有情爲一爲異。應舍置記有情無實故。一異性不成如馬角等利鈍等性。有作是說。彼第二問不應分別應一向記。謂問死者皆當生耶。此應一向記言不爾。設彼複問誰當生耶。應一向記有煩惱者。或彼複問誰不當生應一向記無煩惱者彼第叁問不應反诘。應一向記謂問人趣爲勝劣耶。應一向記亦勝亦劣所待異故。如有問識爲果因耶。應一向記亦果亦因所待異故。彼第四問既全不記。蘊與有情若異若一不應名記。豈不如彼生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛先已命終。今欲爲其施所信食。彼爲得此所施食耶。世尊告言。此非一向。若汝親愛生于如是餓鬼族中有得此食。既許彼是應分別記。此中亦問一切死者皆當生耶。于此亦應不一向記。應爲分別有煩惱者生非無煩惱者。如何此非應分別記。一向爲問非一向答。此與經說文義既同。俱應名爲應一向記。或應俱名應分別記理所逼故。必應許同于人趣中。差別問故應差別記。謂有問言人趣爲勝。此應反诘汝何所方。問劣亦應如是反诘。若雙問者應一向記亦勝亦劣。非于此中勝劣雙問。但隨問一說一。爲聲意顯別問。爲勝爲劣故此問成應反诘記。應舍置中難定非有。問記四種經所說故。不爾問記應但說叁。若爾何緣經列四處。前叁有記第四無耶。不記問者意所問故。若爾何故亦立記名以說。此中如所應故謂此亦說應舍置言。應置問中應言應置。若作余語記便不成。此中如何說有四問。誰言于此問有四耶。以問唯一相無別故。但約四記顯問有殊。是故說爲四應記。問何謂問相。有作是說。依二無遮是謂問相。此非問相。是扇帙略所造論中所說疑相。實問相者謂有相違或無相違。爲欲了達所未了義。有所陳請設無陳請但依二義隨觀遮一。有所躊躇未能決了是名疑相。以實問相蘊在心中。對法諸師安立問記。一向記者。若有問言行無常耶。應一向記。分別記者。若有直心請言願尊爲我說法。應爲分別法有衆多。謂去來今欲說何者。若言爲我說過去法。應複分別過去法中亦有衆多色乃至識。若請說色應分別言。色中有叁善惡無記。若請說善應分別言。善中有七謂離殺生廣說乃至離雜穢語。若彼複請說離殺生。應分別言。此有叁種。謂無貪嗔癡叁善根所發。若彼請說無貪發者。應分別言。此複有二。謂表無表欲說何者。如是分別至究竟時。便令問者了所問義。故此分別記相即成。由此已遮有作是難。于分別後既更無容有余記言不應成記。以即分別說爲記故。謂分別時問者自了所欲問義。分別終時已能影顯所記義故。由是分別記相得成。未分別時彼未能解。分別已解故名爲記。此于能記立以記名。然于此中置訖埵者。唯爲顯後不離前義。如世間說度山至河。非此爲明山前河後。但欲令解非離度山有至河義。置訖埵緣如是此中。要有分別方成記義。非離分別故唯爲顯後不離前。非爲顯成前後別義。反诘記者。若有谄心請言。願尊爲我說法。應反诘彼法有衆多。欲說何者不應分別。過去未來現在等異。所以然者。記者知其心懷谄曲求非故。問不應爲彼分別諸法。但應反诘令默然住。或令自記無便求非。反诘終時已能影顯所說義故。由是亦應許此反诘即名爲記。由反诘言記被問故。有作是難此記亦不成诘。後無容有余記言故。問俱不與問相相應。請言願尊爲我說法。此不成問但應名請。此中前難應准前遮。然此與前有差別者。謂若反诘令彼自然。有正解生方得名記。如契經說我還問汝。如汝所忍應如實答。又如經說。汝意雲何。色爲無常爲是常等。非佛于此自爲分別。但由反诘令彼自解。豈不此中名佛爲記。若能記者默無所言。令他解生名最勝記。又此中說反诘記者。有以反诘爲記方便。如是應知依二義釋反诘記名。一由反诘即名爲記。二由反诘爲方便已方記彼問。問與問相不相應者。此亦非理。依二無遮得問相名。非我許故汝雖許爾然自違宗。敘彼宗中當顯違理。有雖不以二道爲依而但希望知諸道相。作如是問爲我說道。此豈不是問于道相。此依何二言無所遮。故汝所言唯能顯己憎他善說愛自妄計豈由此故能破我宗。又彼雲何安立問記。彼亦少分采取正宗。兼率己情作如是說。若問諸行常無常耶。應一向記言皆是無常性。問有兩向謂常無常。然于記中唯有一向。如是一切皆應准知。如是名爲應一向記。應分別記者。如生聞梵志問世尊言。喬答摩氏我有親愛先已命終。今欲爲其施所信食。彼爲得此所施食耶。世尊告言。此非一向趣有五種。謂那落迦傍生餓鬼天人別故。若汝親愛生地獄中。爾時唯應食地獄食。汝所施食彼不能受廣說乃至。若生人中爾時唯應食人中食。汝所施食亦不能受。然有處所名餓鬼族。若汝親愛生彼族中。則能受汝所施飲食。若據我宗如是所問。應分別記理實無違。然據汝宗如是所問。應一向記不應分別。進退推征如前已辨。應反诘記者。彼謂若問我常無常耶。應反诘言。依何我問若依色我乃至識。我應答無常若有問我有耶無耶。應反诘言依何我問。若言依彼十二處中隨一我問。應答言有。若依余問應答言無。今謂此中反诘非理。且初問我常無常耶。應一向答是無常性。以唯于蘊執有我故。諸蘊唯是無常性故。以契經說。苾刍當知世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切。唯于五取蘊起。無容更有第二記故。應一向記不應反诘。設彼答言不依色我乃至識我。當如何記離蘊必無起我見者所問非理。當如何記以不應記非常無常。亦不可言我是常性。必無如是種類蘊故。離蘊必無起我見故。由此定是應一向記第二問我有耶無耶。亦不應反诘。汝依何我問。以諸我見必定唯于十二處中隨一處起。離此無容有我見故。唯應一向答言是有。然于此中容可反诘。汝向所問我有無者。爲問常我爲無常耶。若問無常應記言有。彼于取蘊說我聲故。若問常我應記言。無諸取蘊中皆無常故。如是理趣聖教所顯。故拊掌喻契經中說。苾刍尋伺我我是何。佛知其心廣爲摽釋十八界已。告言苾刍。汝等若謂此法是我。當言此我無常無恒廣說乃至。苾刍汝等意謂此眼爲常無常。白言大德。是無常性。既是無常爲苦非苦。白言大德。亦是苦性。既無常苦即變易法爲有。多聞諸聖弟子于此執有我我所耶。苾刍白言。不爾大德。此中意說若執無常法爲無常。我應言我是有。若執眼等諸無常法。以爲常我應言我無。又離如斯眼等法外。無別少分常住之法可計爲我。故常我無。由此余經亦作是說。所有諸行皆空無常。無恒無住無不變易。亦複空無我我所性。又前說我無常無恒。不可保信有變易法。余處複說苾刍。汝今亦生亦老乃至廣說。此等意顯常住我空。無常不空故作是說。如上所引經說。世尊反诘苾刍。汝等意謂此眼等界無常無常。以此爲問于後方記無常常我是有是無。又閻莫迦西膩迦等契經亦說。反诘苾刍諸蘊常無常記我爲無有。以此准彼理亦應然。謂于此中有作是問。我體爲有爲是無耶。應反诘言。所問我者爲問常我爲無常耶。若問無常應記言有。若問常我應記言無。故彼所言皆不應理。應舍置者。彼謂苾刍問世尊言。大德應說過去諸劫其數有幾。佛告苾刍。過去諸劫數有爾所不易可說。此中苾刍不知劫數故以問佛世尊。答彼過去劫數不可了知。如應舍置而爲記別。是故說此名應舍置。此中何有依二無遮。而汝于斯許有問相。世尊未說有何未遮。可說爲問世尊說已。有何所遮可說爲記。苾刍先問由總不知。世尊說已仍未了達。于此有可問記二相。而汝亦許成問記耶。及契經言有四問記。然彼自說即由此因。列四名中前叁有記。唯于第四不說記聲。若爾何緣先作是解如應舍置而爲記別。豈不前後自互相違。若隨應置而爲記者。應許第四亦有記聲。若謂此中無記相故。于列名處不說記聲。如何複言隨應舍置。而爲記別故。自相違。又于他宗不應設難。既全不記蘊與有情。若異若一不應名記。是故彼宗極爲惡立。諸問記相前釋可依

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