《阿毗達磨順正理論》五十

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯隨眠品第五之六

　　因辯隨眠不善無記傍論已了。今應思擇何等隨眠于何事系。何名爲事。事雖非一而于此中辯所系事。此複有二。其二者何。謂就依緣及部類辯。就依緣者。謂眼識俱所有隨眠。唯于色處爲所緣系。于自相應諸心心所意處法處爲相應系。如是乃至若身識俱所有隨眠。唯于觸處爲所緣系。于自相應諸心心所意處法處爲相應系。若意識俱所有隨眠。于十二處爲所緣系。于自相應諸心心所意處法處爲相應系。就部類者。謂見苦斷遍行隨眠。于五部法爲所緣系。于自相應諸心心所爲相應系。見苦所斷非遍隨眠。唯于自部爲所緣系。于自相應諸心心所爲相應系。如是一切隨應當說就叁世辯何等有情有何隨眠能系何事。頌曰

　　若于此事中　　未斷貪嗔慢

　　過現若已起　　未來意遍行

　　五可生自世　　不生亦遍行

　　余過未遍行　　現正緣能系

　　論曰。若有情類于此事中隨眠隨增名系此事。夫爲能系必是未斷。故初未斷如應遍流。且諸隨眠總有二種。一者自相謂貪嗔慢。二者共相謂見疑癡。貪嗔慢叁是自相惑如前已辯。諸聖教中處處見有分明文證。且如經言告衣袋母。汝眼于色若不見時。彼色爲緣起欲貪不。不爾大德乃至廣說。又契經說佛告大母。汝意雲何。諸所有色。非汝眼見非汝曾見。非汝當見非希求見。汝爲因此起欲起貪起親起愛起阿賴耶起尼延底起耽著不不爾大德。乃至廣說。故此事中有貪嗔慢于過去世已生未斷。現在已生能系此事以貪嗔慢是自相惑。非諸有情定遍起故。豈不已斷系義便無。既說系言已顯未斷。何緣說此被未斷系。複說過去已生未斷。此未斷言應成無用。無無用過。此未斷言顯有品別漸次斷故。即于此論。次下文中。亦說未來意遍行等。謂彼貪等九品不同。修道斷時九品別斷有緣此事。上品隨眠已起已滅已得永斷。彼于此事尚有未來余品隨眠。未起未滅未得永斷猶能爲系。是故本論于此義中。雖說未來愛等所系。而于過去說未斷言。故未斷言深成有用。然過去世此品隨眠得永斷時未來亦斷。容有余品未來隨眠能系此事未得永斷。以未來世意識相應貪嗔慢叁遍緣叁世。雖于此事或生不生。但未斷時皆名能系。未來五識相應貪嗔。若未斷可生唯系未來世。由此已顯五識相應可生隨眠。若至過去唯系過去至現亦爾。義准若與意識相應可生隨眠。若至過現未斷容系非自世法。非唯意識相應隨眠。若在未來能縛叁世。諸與五識相應隨眠。若定不生亦縛叁世。謂彼境界或在未來或在現在或在過去。彼雖已得畢竟不生。而未斷時性能系縛。所余一切見疑無明。去來未斷遍縛叁世。由此叁種是共相惑。一切有情俱遍縛故。若現在世正緣境時。隨其所應能縛此事。以何爲證知貪等惑。緣過去等叁世境生。即于其中能爲系縛。由聖教證故契經言。欲貪處法總有叁種。一者過去欲貪處法。二者未來欲貪處法。叁者現在欲貪處法。若緣過去欲貪處法生于欲貪。此欲貪生當言于彼過去諸法系非離系。乃至廣說。又契經言。若于過去未來現在所見色中起愛起恚。應知于此非色系眼非眼系色。此中欲貪是真能系。如是等類聖教非一。今應思擇過去未來。爲實有無方可辯系。然于過未實有無中。自古諸師懷朋黨執互相彈斥競興論道。俱申教理成立己宗。處處傳聞如斯诤論。實有論者廣引理教。種種方便破無立有。實無論者廣引理教。種種方便破有立無。由是俱生大過失聚。故我今者發大正勤。如理思惟立去來世。異于現在非畢竟無。謂立去來非如現有。亦非如彼馬角等無。而立去來體具是有。唯此符會對法正宗。于此先應辯諸有相。以此有相蘊在心中。方可了知去來定有。由所辯相顯了易知。令固執者亦能契實。此中一類作如是言。已生未滅是爲有相。彼說不然已生未滅即是現在差別名故。若說現世爲有相者。義准己說去來是無理。于此中複應征責。何緣有相唯現非余。故彼所辯非真有相。我于此中作如是說。爲境生覺是真有相。此總有二。一者實有。二者假有。以依世俗及勝義谛而安立故。若無所待于中生覺。是實有相如色受等。若有所待于中生覺。是假有相如瓶軍等有余于此更立第叁。謂相待有如此彼岸。此即攝在前二有中。名雖有殊所目無異。又彼所執違越契經。契經唯言有二有故。實有複二。其二者何。一唯有體。二有作用。此有作用複有二種一有功能。二功能阙。由此已釋唯有體者。假有亦二其二者何。一者依實。二者依假。此二如次如瓶如軍。諸聖教中總集一切說有言教。略有四種。一實物有。二緣合有。叁成就有。四因性有。如契經說有色無常。我于其中等隨知見。又如經說世間所無。我知我見無有是處如是等文說實物有。如契經說。要由有樹方得有影。汝等苾刍若有和合。更無有師與我等者。如是等文說緣合有如契經說。有隨俱行善根未斷又如經言有內眼結。又如經說彼二無暖。又如經說非有愛者名有眼人。如是等文說成就有。如契經說此有彼有此無彼無如是等文說因性有。如契經說無有淤泥。如諸欲者設欲施設終無理趣。如是等教說畢竟無。非諸唯執有現世者。能具正辯聖教有言。如斯理趣後當具顯。是謂我宗所辯有相譬喻論者作如是言。此亦未爲真實有相許非有亦能爲境生覺故。謂必應許非有亦能爲境生覺。旋火輪我二覺生時境非有故又有遍處等勝解作意故。若一切覺皆有所緣。是則應無勝解作意。又幻網中說緣非有見故。又契經說知非有故。如契經言。于無欲欲則能如實了知爲無。又諸世間夢中瞖目多月識等境非有故。又于非有了知爲無。此覺以何爲所緣境又若緣聲先非有者。此能緣覺爲何所緣。是故應知有及非有。二種皆能爲境生覺故此所說非真有相。對法諸師作如是說。無無境覺二緣定故。以契經中說六種覺。皆決定有所依所緣。謂眼覺生依眼緣色至意覺生依意緣法。無第七覺離境而生。可執彼爲緣無境覺。若許有覺離境而生。亦應許有離所依覺。則應生盲等有眼等。覺生差別因緣不可得故。又非無法可說名爲是六境中隨一所攝故執有覺緣無而生。違理背教極爲疏野。有余于此作是難言。若見少分有所緣覺。謂一切覺皆有所緣。既見少分緣去來覺。應眼等覺亦緣去來。若不許然亦不應許。以見少分有所緣覺。謂一切覺皆有所緣。是故不應立斯比量。或立便有不定過失。故無境覺實有極成。此但有言都無理趣。要由有境爲別所緣。覺方有殊如眼等覺。謂如現在差別境中。眼等覺生而非一切。皆以一切現在爲境。如是于有差別境中。一切覺生而非一切。皆以一切有法爲境。又見少分有所緣覺。彼此極成以此例余。皆應有境可無過失。不見少分無所緣覺。彼此極成如何能證。有覺無境可無過失。然譬喻者先作是言。有非有皆能爲境生覺者此不應理。覺對所覺要有所覺覺方成故。謂能得境方立覺名。所得若無誰之能得。又能了境是識自性。所識若無識何所了。故彼所許無所緣識。應不名識無所了故。夫言非有謂體都無。無必越于自相共相。何名所覺或所識耶。若謂即無是所覺識。不爾覺識必有境故。謂諸所有心心所法。唯以自相共相爲境。非都無法爲境而生。辯涅槃中已略顯示。又執有覺緣無境生。此覺應是狂亂性故。謂執有覺無境論者。彼所執有緣無境覺。此覺定應狂亂爲性。如世尊說。世間所無我若觀之我應狂亂。非薄伽梵有狂亂理。故知定無緣無境覺。理不應說容有少分。可生心處非佛所緣。又必定無緣無境覺說。無不可知及不可得故。如契經說前際不可知。又契經言。作者不可得。此意顯覺必定有境。以彼無故不可知得。若許有覺緣無境生。前際應可知作者。應可得無所有中無障礙故。亦不可說于非有中。少分是境少分非境。以此非有與彼非有。不可說言有勝劣故。又說定無知見無故。如契經說世間所無。我知我見無有是處。經主釋此契經義言。意說他人懷增上慢。亦于非有現相謂有。我唯于有方觀爲有。若異此者則一切覺皆有所緣何緣于境得有猶豫。或有差別如是解釋。但率己情非于非有。有所現相如何可說。增上慢人亦于非有現相觀有。若于非有可得現相。于第十叁處應現相。可得如是所說非有之相。超十二種所知聚故。定無有能觀彼相者理趣阙故。經意不然理實應言增上慢者。亦于未現相謂已現相。我唯于現相觀爲現相。理應容有顛倒境智。必無有智無境而生。故一切覺皆緣有境。由此于境得有猶豫。謂我于此所見境中爲是正知爲是顛倒。即由此故差別理成。同有相中見有別故。非無與有少有相同。如何于中得有差別。唯于有法有差別故。但于有境覺有差別故。唯有境覺有差別理成。非于有無可辯差別。經主于此重決斷言理必應然。以薄伽梵于余處說。善來苾刍汝等若能爲我弟子。無谄無诳有信有勤。我旦教汝令暮獲勝。我暮教汝令旦獲勝。便知薩是薩非薩是非薩。彼謂此顯知有無義。由不詳審故作是言。此中薩聲正顯妙義。非薩聲顯非妙義故。謂有世間由邪教力。令其弟子起顛倒解。非妙謂妙妙謂非妙。佛則不然由正教力。令諸弟子解無顛倒。于妙不妙能如實知。如是名爲此中經意理必應爾故。次複言有上是有上。無上是無上。勿有謂上知薩非薩言。正顯弟子知有非有義故。次後複說知有上無上。爲令解上知薩非薩言。正顯弟子知妙非妙義。言妙非妙者是無失有失。有失是有上無失是無上。故有上無上顯妙非妙義。或爲顯此妙非妙中有勝有劣。故複爲說有上無上令其了知。若作如斯釋經義者。顯佛說法有大義利。謂令弟子于諸法中了妙非妙勝劣差別。能于諸法發大正勤。有斷有修逮殊勝法。非唯令知有及非有。可名說法有大義利。又此經文前後所說。無不皆與我釋相符。謂此經中前作是說。若有諸法令諸有情。能證不能證彼彼勝解迹。如來于中得無所畏。能正了知如是諸法。雲何于此能正了知。謂正了知如是諸法。此于彼彼勝解迹中。有能作證有不能者。于正了知得無畏者。以善通達諸法性故。此中意顯佛知諸法。此是能障礙此是出離道。于如是法無倒了知。經次複言。若有于我正師子吼。有惑有疑善來苾刍。乃至…

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