《阿毗達磨順正理論》五十 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁廣說。于此經後複作是言。苾刍當知。此是定道。此非定道。乃至廣說。是故經主所釋經義極爲迷謬意趣粗淺于緣無識爲證不成。故說定無知見無故。無緣無覺其理極成。又彼所言自相違害。謂說有覺非有爲境。若覺有境則不應言此境非有。若境非有則不應言此覺有境。以非有者是都無故。若謂此覺境體都無。則應直言此覺無境。何所怯怖懷谄詐心。矯說有覺非有爲境。是故定無緣非有覺。又彼所說旋火輪我。二覺生時境非有者。亦不應理許二覺生。如人等覺亦有境故。謂如世間于遠闇處。見杌色已便起人覺。作如是說。我今見人。非所見人少有實體。非所起覺緣無境生。即以杌色爲所緣故。若不爾者何不亦于無杌等處起此人覺。旋火輪覺理亦應然。謂輪覺生非全無境。即火[火*曹]色速于余方周旋而生爲此覺境。然火[火*曹]色體實非輪。而覺生時謂爲輪者。是覺于境行相顛倒。非此輪覺緣無境生。我覺亦應准此而釋。謂此我覺即緣色等蘊爲境故。唯有行相非我謂我顛倒而生。非謂所緣亦有顛倒。故契經說苾刍當知。世間沙門婆羅門等。諸有執我等隨觀見一切唯于五取蘊起。理必緣蘊而起我見。以于諸蘊如實見時。一切我見皆永斷故。勝解作意准此應知謂瑜伽師見少相已。自勝解力于所見中。起廣行相生如是覺。此覺即緣諸蘊爲境。住空閑者作如是言。如是相生是勝定果。謂勝定力于定位中。引廣相生如所變化。又彼所言幻網中說。緣非有見理亦不然。即彼經中說緣有故。謂彼經說見幻事者。雖所執無非無幻相。若不許爾幻相應無。幻相是何謂幻術果。如神通者所化作色。如是幻相有實顯形。從幻術生能爲見境。所執實事是畢竟無。故彼經中說爲非有。由諸幻事有相無實。能惑亂他名能亂眼。又引經說知非有故。如契經言。于無欲欲。則能如實了知無者。此亦不然知對治故。又約斷滅說爲無故。謂彼永斷說爲彼無。非此無言顯無體性。又說世間夢中瞖目多月識等境非有者理亦不然。且夢中識緣非有境非極成故。謂由將睡計度思惟。或正睡時天神加被。或由身內諸界互違。故睡位中于過去境。起追念覺說之爲夢。過去非有理不極成。如何引證有緣無覺。夢所見境皆所曾更。然所曾更非唯所見。如菩薩夢是所曾聞。而有夢中見兔角者。曾于異處見兔見角。令于夢中由心惛倒。謂于一處和合追憶。或大海中有此形獸曾見聞故今夢追憶。所余夢境准此應思。故夢不能證緣無覺。依瞖目識境亦非無。謂此識生亦緣形顯。由根有瞖取境不明。故于境中起顛倒解。行相雖倒境實非無。以瞖目人要有色處。見種種相非色全無。異此則應無色處見。緣多月識境亦非無。謂眼識生但見一月。由根變異發識不明。迷亂覺生謂有多月。非謂此覺緣非有生。即以月輪爲所緣境。若不爾者無處應見。既無月處此識不生。故此即緣月輪爲境。然夢等識緣有境生行相分明有差別故。如覺等位緣青等心。甯引證成有緣無識言于非有了知爲無。此覺以何爲所緣者。此緣遮有能诠而生。非即以無爲所緣境。謂遮于有能诠名言。即是說無能诠差別。故于非有能诠名言。若了覺生便作無解。是故此覺非緣無生。豈不說無能诠是有。如何了覺撥彼爲無。非了覺生撥名言體。但能了彼所诠爲無。謂了覺生緣遮有境。不以非有爲境而生。何等名爲能遮有境。謂于非有所起能诠。此覺既緣能诠爲境。不應執此緣無境生理必應爾。如世間說非婆羅門及無常等。雖遮余有而體非無。此中智生緣遮梵志及常等性。能诠所诠即此能诠能遮梵志及常等性。于自所诠刹帝利身諸行等轉。然諸所有遮诠名言。或有有所诠有無所诠者。有所诠者如非梵志無常等言。無所诠者如說非有無物等言。因有所诠而生智者。此智初起但緣能诠。便能了知所遮非有。後起亦有能緣所诠。知彼體中所遮非有。因無所诠而生智者。初起後起但緣能诠。于中了知所遮非有。然非有等能诠名言。都無所诠亦無有失。以非有等都無體故。若都無體亦是所诠。則應世間無無義語。有作是說。一切名言皆有所诠名能诠故。若爾非有無物等言。及第二頭第叁手等。能表無法所有名言何爲所诠。而言皆有以緣此想爲此所诠。若無所诠有能诠者。應無所覺有能覺生。此既不然彼雲何爾。此例非等以覺生時要托所緣。如羸憑杖諸心心所。法爾生時必托四緣非如色等。諸能诠起非托所诠。由因刹那等起力發。隨自心想所欲而生。非要憑托所诠方起。故經說有無義言聲。心心所法起必托境。故經說彼名有所緣。非有不應說名爲有。了達無我正覺生時。此覺即緣諸法爲境。如契經說。當于爾時。以慧正觀諸法無我。經主敘彼所設難言。若有緣聲先非有者。此能緣識爲何所緣。若謂即緣彼聲爲境。求聲無者應更發聲。若謂聲無住未來位。未來實有如何謂無。若謂去來無現世者此亦非理其體一故。若有少分體差別者。本無今有其理自成。故識通緣。有非有者此亦非理。前于思擇涅槃體中已辯釋故。彼于彼處已作是言。如說有聲有先非有有後非有。乃至廣說。我先已釋。爲于畢竟非有物上說此有言。爲此有言。即于有上遮余而立。若別有物居聲先後。可遮聲故說非有言。謂彼物中此聲非有。諸互非有定依有說。若于畢竟非有物中。而說有言何不違理。既爾經主不應複言。若謂即緣彼聲爲境。乘斯展轉起多釋難。准先所釋有非有言。此中緣聲先非有識。緣聲依處非即緣聲。謂但緣聲所依衆具。未發聲位爲聲非有。如于非有了知爲無。即緣有法遮余而起。此亦應爾甯爲別釋。設許即緣彼聲爲境。所設過難理亦不成以許去來。雖體是有而與現在有義不同。然不即成本無今有。作用與體非一異故。如是等義後當廣辯。又如何知聲先非有。以未生故此亦同疑。謂于此中正共思擇。聲未生位爲有爲無。故問甯知聲先非有。如何但答以聲未生。未生與先義無別故。既未生故不能爲因。證聲未生都無有體。如何可以聲未生無。證能緣識以無爲境。又後當辯。一切識生無不皆緣有法爲境。且無非有爲所緣覺。由前決擇其理極成。此覺既無我先所說。爲境生覺有相理成。若有諸師以此有相。摽于心首應固立宗。過去未來決定是有。以能爲境生諸覺故。複應思擇如上所言。實有假有俱能生覺。既緣過未亦有覺生。過去未來爲實爲假。有說唯假彼說不然。假法所依去來無故。若謂現在是彼所依。理亦不然不相待故。謂不待現亦有能緣去來爲境諸智轉故。先作是說。若有所待。于中覺生是假有相。又世現見諸假所依。若都盡時假不轉故。謂世現見補特伽羅瓶衣車等諸假有法。所依盡時彼則不轉。然見現在諸法盡時。過去未來猶可施設。故彼所救理定不然又假所依與能依假。現見展轉不相違故。諸有爲法行于世時。過去未來與現不並。如何依現假立去來。是故去來非唯假有。又未曾見前後位中。轉假爲實實爲假故。若執未來唯是假有。應許現在亦假非實。或許現在是實有故。應許過去亦實非假。如是彼言極違理故。宜速舍棄不應固執。又假定非聖道境故。謂非假有補特伽羅瓶衣等事是聖道境然諸聖道亦以去來諸有爲法爲所緣境。若異此者過去未來諸有爲法。則不應爲現觀忍智之所了知。又現觀時若不許以去來受等爲其所緣。則自身中受等諸法。畢竟不爲現觀所緣。彼執不能緣過未故。無二受等俱現行故。是則聖道于諸有爲。不能遍知便違經說。若于一法未達未知。我說不能作苦邊際。是故聖道必緣去來。如就應知證去來世。非唯假有可成所知。如是就余應斷應證。及應修等差別法門。隨其所應皆證過未非唯假有義可得成。假法定非所斷等故。又假與實不可定言。是一是異如世伊字。叁點所成一異難說。去來今世前後位殊。如何可言去來二世。體唯是假依現在立。是故彼論與理相違。不順聖言無可收采。即說定有過去未來。雲何應知彼定有相。如對法者所說應知。對法諸師如何說有。由有因果染離染事。自性非虛說爲實有。非如現在得實有名。謂彼去來非如馬角。及空花等是畢竟無非。如瓶衣軍林車室數取趣等。唯是假有非如現在是實有性。所以者何。非如馬角及空花等。諸畢竟無瓶衣軍林。車室等假可得名有因果等性。又非已滅及未已生。可得說言同現實有。以如是理蘊在心中。應固立宗去來定有。諸有爲法曆叁世時。體相無差有性甯別。豈不現見有法同時。體相無差而有性別。如地界等內外性殊。受等自他樂等性別。此性與有理定無差。性既有殊有必有別。由是地等體相雖同。而可說爲內外性別。受等領等體相。雖同而可說爲樂等性別。又如眼等在一相續。清淨所造色體相同。而于其中有性類別。以見聞等功能別故。非于此中功能異有。可有性等功能差別。然見等功能即眼等有。由功能別故有性定別。故知諸法有同一時。體相無差有性類別。既現見有法體同時。體相無差有性類別。故知諸法曆叁世時。體相無差有性類別。如是善立對法義宗。經主于中朋附上座。所立宗趣作是诘言。過去未來若俱是有。如何可說是去來性。此诘于義都不相關。同實有中許有種種。有性差別理極成故。叁世有論亦可诘言。過去未來若俱非有。如何可說此去此來。說常有宗依有體法。由自性異因緣不同。容可立有性類差別。說去來世無體論者。去來世體既決定無。自性因緣不可說異。如何分判去來世別。如彼唯托實無體中。矯立言詞尚能說有去來世異。況此憑托實有體中。以正道理不能說有去來世別

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