《阿毗達磨順正理論》五十一

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯隨眠品第五之七

　　如是略述叁世有無理趣正邪有差別已。爲令此義決定增明複依頌文廣顯宗趣。頌曰

　　叁世有由說　　二有境果故

　　說叁世有故　　許說一切有

　　論曰。實有過去未來現在。了教正理俱極成故。若爾叁世由何有別。如是征責起何非次。且應诘問何謂教理。我引教理成立己宗。過去未來現在實有。有義既顯別易思擇。既爾現在實有極成。何教理證去來實有。且由經中世尊說故謂世尊說過去未來。色尚無常何況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞聖弟子衆。于過去色勤修厭舍。于未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應多聞聖弟子衆。于過去色勤修厭舍。以過去色是有故。應多聞聖弟子衆。于過去色勤修厭舍。若未來色非有。不應多聞聖弟子衆。于未來色勤斷欣求。以未來色是有故。應多聞聖弟子衆。于未來色勤斷欣求。又契經言。告舍利子。杖髻外道恍惚發言不善尋求不審思擇。彼由愚戆不明不善。作如是言若業過去盡滅變壞都無所有。所以者何。業雖過去盡滅變壞。而猶是有何緣知。此所引契經說有去來。定是了義曾無余處決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅。而可說爲實無有體人。契經等分明遮故由此說有。補特伽羅所有契經皆非了義。又如經說應害父母。理亦應是不了義經。以余經言是無間業。無間必墮捺落迦故。又如經言諸習欲者。無有惡業而不能作。此亦應是不了義經。以余經中遮諸聖者。由故思造諸惡業故。如是等類隨應當知非此分明決定說有去來世。已複于余處分明決定遮有去來。可以准知此非了義。然此決定是了義說。以越余經不了相故。恍惚論者何太輕言。但違己宗經便判爲不了。豈不亦有遮去來經。如勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本無今有。奇哉凡鄙朋執覆心。粗淺義中不能明見。且置我釋汝雲何知。由後契經前成非了義。非由前故後經成不了。然依此說勝義空經。依此不能遮去來有。非遮離行有作者言。能遮去來是實有故。然此眼根生位無所從來等言。應審尋思此言何義。若眼生位許體是有。則未來有其義已成。若執猶無何所疑慮。而言生位無所從來。非諸體無有從來處。何勞于此遮所從來。但應明言生位非有。既遮生位有所從來。故知大師不許別有。現積集處眼從彼來次後說滅時無所造集故。以世間有邪論者。說眼根生位從火輪來。眼根滅時還造集彼。遮彼故說此兩句經。或遮眼根出從自性。沒還歸彼故說此言。或遮眼根自在所作。故說如是兩句經文。謂遮眼根有勝作者。顯彼唯有因果相屬。已遣他宗爲顯自意故。次複說本無今有。有已還去兩句經文。謂此中所言本無今有者。顯本無集處。從自因緣生。或有欲令因是果藏。故佛說果因中本無。但由彼因有別果起。或此爲顯眼根生時。能至本來所未至位。依此義說本無今有。此經文意理必應然。故次複言有已還去。此顯起作用牽自果。已還去至如本無作用位。若佛爲遮去來是有。方便說此本無等言。如前句言本無今有後句應說有已還無。既不言無但言還去。則知不許過去是無。非汝所宗許過去有。唯言無有未來眼根。如何引斯契經爲證。說是語已。世尊複觀當有。迷斯契經意趣。便謂無有過去未來。增長謗因謗果邪見。爲遮彼故複作是言。有業有異熟作者不可得。此顯要有過去業因。方有未來異熟果起。非更別有作者作用。故爲顯示無有實我。唯決定有因果相屬。如來說此勝義空經。非爲欲遮去來實有。與前所引經義無違。故前契經是了義說。有說定有遮去來經。如契經言。于無內眼結如實了知我無內眼結。又契經說。此無彼無。又契經言彼二無暖。彼經非證即彼經中。有文證成去來有故。如彼經言。于有內眼結如實了知我有內眼結。非善心位有結現行。故知彼經說有過未。又彼經說行有識有。非異熟果異熟因俱。故知彼經說有過未。又彼經說告二苾刍。有四句法門我當爲汝說。此證身內定有未來。語文等體爲當所說。故知彼經說有過未。然彼經說結等無者。顯不成就不造不得。如決定說有去來經。決定遮經曾不見有故。我所引有去來經理應許爲真了義說。于前所引真了義經。已正遣除非了義執。此與彼計決定相違。經主于中欲以強力逼令非了。作是釋言。我等亦說有去來世。謂過去世曾有名有。未來當有有果因故。依如是義說有去來。非謂去來如現實有。故說彼有但據曾當因果二性非體實有。世尊爲遮謗因果見。據曾當義說有去來。有聲通顯有無法故。如世間說。有燈先無有燈後無。又如有言。有燈已滅非我今滅。說有去來其義亦應爾。若不爾者。去來性不成。此釋有言定非善說。不許實有去來世故。假有如前理不成故。無容更有余有義故。如何決判經中有言。而言我說有去來世。雖言過去曾有名有。未來當有有果因故。而實方便矯以異門說。現在有何關過未故。彼所言我等亦說有去來者。但有虛言竟不能伸去來有義。若去來世但是曾當。法體實無不應名有。或若許有則不應說去來二世但是曾當。又若實無以曾有故。亦說過去爲實有者則應現在。雖實有性非曾有故。應執爲無過去應通曾有非有。即由此理類說未來。彼亦應通當有非有。然于實有過去體上。亦有少分可名曾有。由此得成過去有性。如是實有未來體上。亦有少分可名當有。由此得成未來有性。世間現見于實有法可說曾當。曾不見于非實有法說曾當義。如舍利子白世尊言。闡陀苾刍昔曾于一婆羅門邑。往乞食家說此語時彼家現有。世尊亦說。慶喜苾刍當爲上座。乃至廣說。說此語時慶喜現有故。于實有過去未來說有曾當理善成立。又若無實過去未來。則無所遮謗因果見。謂若實有過去爲因。能感未來實有爲果。而撥爲無者名謗因果見。若去來世因果實無。于無見無豈名爲謗。甯爲遮彼說有去來。豈不先言曾當是有。我亦先說應通有無。又于此中有何別理。唯據曾當有說有去來。非據非曾當說無現在。說此亦有遮常見能。故彼所言無深理趣。又我先說曾當有言。但以異門說現在有非關過未。如何能遮。言有聲通顯有無者。此亦非理不極成故。執能通顯應設誠言。然世極成有唯顯有。曾不見有有聲顯無。如何乃言有聲通顯。而世間說有燈先無。有燈後無。如聲理釋此前已說後當更辯言。若不爾者。去來性不成。理亦不然彼不成故。非彼過去有過去性。非彼未來有未來性。非無自體可立性名。故彼去來性不成立。或彼應設種種劬勞。成立去來是實有性。不爾二世性必不成。如是且如彼宗所說。定不能釋去來有經。非以彼宗不能釋故。便舍善逝所說契經。故應信知去來實有。經主又釋杖髻經言。業雖過去而猶有者。依彼所引現相續中。與果功能密說爲有。若不爾者。彼過去業。現實有性過去豈成理必應爾。以薄伽梵于勝義空契經中說。眼根生位無所從來。乃至廣說。此如愚者于駃流中。以船系于乘船者足。望船停止終無是處。且彼所執現相續中。與果功能智者審谛。推尋其相竟不可得。如何過去業自體已無。依與果功能可說爲有。諸巧僞者所執。隨界功能熏習種子增長。不失法等處處已破。彼豈能障此了義經。所說有言令成不了。設許有彼所引功能。亦不應由斯說無法爲有。勿彼因無故亦說功能無。差別因緣不可得故。又世尊說與彼不同。謂佛明言業雖過去盡滅變壞。而猶是有彼業所引與果功能。于相續中設許現有。體非過去盡滅變壞。如何依彼可說是言。若必定然佛應明說。業雖過去盡滅變壞。而于相續有彼功能佛既但言彼業猶有。故知實有彼過去業。又佛但說過去有言。如何定知約功能說。豈不已說。若不爾者。彼過去業。現實有性過去豈成。我于前文豈不已說。前文何說謂說體相。雖複無差而于其中見有性別。如是所說有性不同。汝等于中誰能說過。依如是義故。有頌言

　　諸法體相一　　功能有性多

　　若不如實知　　名居佛教外

　　然彼所引勝義空經。如前通釋于彼非證。又彼宗不許實有過去業。而經不說有已還無。如何可引證成彼義。故率己情巧爲謬釋不能違害去來實有。上座于此釋前經言。若過去色非有。不應多聞聖弟子衆于過去色勤修厭舍。乃至廣說。此說意言若過去色非過去者。不應多聞聖弟子衆。于過去色勤修厭舍。應如現在勤厭離滅。或若過去色自他相續中非曾領納。不應多聞聖弟子衆勤修厭舍。要曾領納方可厭舍。未曾領納何所厭舍。以彼色是過去及過去曾領受故。應多聞聖弟子衆。于過去色勤修厭舍。又釋第二杖髻經言。彼過去業亦可說有。有因緣故有隨界故。未有能遮彼相續故。彼異熟果未成熟故。最後方能牽異熟故。然去來世非實有體。可笑如是解釋經義。此豈能遮去來實有。如是謬釋一切智經豈能莊嚴印度方域。且彼初釋前所引經。若謂前經有如是義。若過去色非是過去。不應于中勤修厭舍。應如現在勤厭離滅。此非經意徒設劬勞。以若彼色非是過去。應是現在或是未來。是則不應但如現在。此言翻是擾亂契經。豈得名爲釋經意趣。又若爾者。經但應言。若過去色非過去非若過去色非有。又經次後應作是言。以過去色是過去非。以過去色是有文。既不爾彼釋定非。若謂前經有如是義。若過去色非有過去。不應于中勤修厭舍。非于無法可修厭舍。要過去色有過去性。方可于中勤修厭舍。如現在色有現在性。方可于中勤厭離滅。則與我釋其義無差。彌更顯成過去實有。由此彼釋徒設劬勞。定不能遮過去實有。彼第二釋前所引經。少有彼經所說義趣。謂曾領納應勤厭舍。未曾領納何所厭舍。然不知彼作是釋經。欲如何遮過去實有。若非實有厭舍唐捐。釋杖髻經亦不應理。無法不成因緣性故。彼隨界言無所诠故。一刹那宗無相續故。無法不能招異熟故。不爾生死應無窮故。由此我說實有去來。又具二緣識方生故。謂契經說識二緣生。如契經言。眼色爲緣生于眼識。如是乃至意法爲緣生于意識。若去來世非實有者。能緣彼識應阙二緣經主此中作如是說。今于此義應共…

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