《阿毗達磨順正理論》五十叁 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁是此起因緣。謂遇與身相稱境界。隨應便發此類煩惱。或時分是此起因緣。謂有有情于此時分。隨應便發此類煩惱。如是等類因緣無邊。然于其中勝唯叁種。頌曰

　　由未斷隨眠　　及隨應境現

　　非理作意起　　說惑具因緣

　　論曰。由叁因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者。叁緣故說未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現在前者。且應征問此境是何。若謂于中有欲貪系。亦嗔所系應名嗔境。則順嗔境亦順欲貪。如是欲貪境無定故。不應說有順境現前。若謂可意名順貪境。此可意境亦非決定。一所愛境余不愛故。若謂遍依一相續說。非不決定亦不應理。現見一色于一有情。有時順情有時違故。然必應許有定境界。緣彼方有欲貪現前。由此故言順貪境現。向所設難後當通釋。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現前。及有如鑽燧非理作意起。鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴具。塗香雕妝彩飾嬌姿所顯女想糞聚。起有情想所住持心俱。顛倒警覺名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若諸隨眠起皆具叁因緣。雲何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現前。方得名爲阿羅漢退。或此且據從前煩惱無間引生故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所余非煩惱起。若異此者善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所余生。是故不應舉退爲難。或此且據具因緣說。實有唯托境界力生。譬喻部師作如是說。由分別力苦樂生故。知諸境界體不成實。以佛于彼摩建地迦契經中說。諸癞病者觸苦火時以爲樂故。又說一色于一有情。名可意境。非于余故。又如淨穢不成實故。謂別生趣同分有情。于一事中取淨穢異。既淨穢相非定可得。故無成實淨穢二境。正理論者作如是言。一切境界無不成實。經說有色樂隨行故。又說貪著可愛色故。又言有可愛眼所識色故。又意近行境決定故。又契經說。如是色中。淨妙相沒過患相現。然爲斷貪說于可愛可嗔癡事。應斷貪者。此依不淨了知淨界。由于此中有淨界故。說諸母邑爲可愛境。又離貪者不觀彼故。又契經說。諸色聚中。皆有愛味過患相故。理亦應爾。見諸事中。諸煩惱生有差別故。謂于可意諸境事中。雖有生嗔非如貪重。未離貪者遇可意事時。任運生貪。分別起嗔故。以因加行雖無差別。而見煩惱現行別故。知諸境體非不成實。由境界力令彼別故。豈不已顯境不成實。許一事中起貪嗔故。不爾一聚中容有二境故。謂可意聚中有少可嗔相。如妙衣服少被糞塗。諸樂淨人總生憎惡。又如于蒜憎其香者。于其味等亦總生嫌。于彼味中有生貪者。于彼香等亦總生愛。故知諸法同聚俱生。謂一聚中有可貪等法。故于一聚容起貪嗔癡。非起貪境即起余二。故諸境界無不成實。若爾既有成實淨相。隨觀淨見應皆如實。乘如實見應不生貪。然于境中無實淨相。妄計爲淨乘此生貪。故知諸境皆不成實。不爾說境非成實者。取不淨見同此失故。謂無成實不淨相中。隨觀不淨應非如實。此複如何能伏煩惱。若伏煩惱由勝解力。是則不應作如是計。要如實見方能離貪。起貪要由不如實見。然應境事雖亦實有少分淨相。由勝解力觀爲不淨能伏煩惱。雖亦實有少分不淨。而增益故于中起貪。又若諸法無成實性。但由分別力起貪或離貪。聖教如何可作是說。此事可厭此事可欣。此事順結此不順結。此事應修此不應修。又若一事或有起愛起恚起癡。即言境中可愛等相。不成實者豈不曾聞。有懷僻見所作頌義理亦應成。如彼論中有如是頌

　　以有于一事　　見常見無常

　　見俱見俱非　　故法皆無性

　　若爾顛倒亦應不成。于實淨中取爲淨故。不爾此中于少淨種。由作意力增益轉故。謂于可意不可意境。作意增益不淨淨相。由此顛倒起嗔起貪。非增益依亦不成實。故于少種由作意力。增益而轉非不顛倒。又貪等樂等于境界生無有決定故。境雖成實而顛倒體非不得成。若爾善心亦應成倒。有取可意境爲不可意故。不爾如是勝解作意。能斷煩惱故非顛倒。有善作意由勝解力。于境界中唯取淨相。雲何非倒。非此勝解于諸煩惱有斷力故。彼爲自觀于貪已斷有勢力不。故雖于境取淨相轉而非顛倒。或今但念如昔染心所取境相。爲自觀察所得修果爲成不成。無別增益故非顛倒。或善作意于諸事中。隨應但緣淨不淨相故非顛倒。貪等作意于諸事中。隨應總緣爲淨不淨故不同善。然彼所言由分別力。苦樂生故境不成實。摩建地迦經爲證者理必不然。現見有于非所欲境亦生貪故。不爾便爲撥境界力又現見有由根過故。于甘等味顛倒而取。于冷暖等顛倒亦然。彼不可言此由境界不成實故遂致如是。又說一色于一有情名可意境。非于余故。知諸境界不成實者。理亦不然前己說故。前說一聚容有二境。謂一聚中容有可意不可意種。于中增益遂總謂爲可不可意有說。約位境體成實。謂于此時境成可意非不可意。余位相違。又如淨穢不成實故。知無成實淨穢境者理亦不然。于不淨中計淨顛倒應不成故。謂若都無成實不淨。設取爲淨如何得成。于不淨中淨想顛倒。既許一境亦淨不淨。于中起想何倒非倒。又如于非常常想成倒。故知不淨性決定成實。或于有漏行通取常非常應非常性亦不成實。或如非常性不淨性亦爾。故淨不淨非不成實。言別生趣同分有情。于一事中取淨穢異。知無成實淨穢境者。理亦不然。前釋一聚容有二境義已成故。言淨穢相非定可得。故無成實淨穢境者。理亦不然。准前說故。謂非無相有淨穢性。性若無者顛倒不成。故不應言相不可得。便爲淨穢不成實因。又佛世尊于有漏法。決定成立有不淨性。其義雲何。謂有漏法爲煩惱所染名勝義不淨。故知淨穢非不成實。若爾豈不諸有漏法皆是不淨。或有于中起淨妙覺。此覺境界既不成實。余例應然此覺所增雖不成實。而不淨境是成實故。于中謂淨顛倒義成。後貪起時隨此淨見。故所增相雖不成實。而無所緣非成實過。又先已說不淨聚中有少淨種。淨種淨性無異體故。淨境非無但由于中總增成倒。又色等法有淨自體。但由有漏立不淨名。故一切境非不成實。有余師說。依五識身所起煩惱境界成實。非于一境二心轉故。五識唯取現在境故。所取色等刹那性故。所余煩惱境不成實。由一刹那取色等已。後相續起異分別故。此亦應就總聚遮遣。謂于過去可愛聚中。有可增境能發嗔恚。先緣可愛于聚生貪。後憶可憎于聚生恚。是故意地所起煩惱所緣境界非不成實。即上所說隨眠並伴。佛說爲漏瀑流轭取。漏謂叁漏一欲漏。二有漏。叁無明漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。叁見瀑流。四無明瀑流。轭謂四轭。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。叁戒禁取。四我語取。如是漏等其體雲何。頌曰

　　欲煩惱並纏　　除癡名欲漏

　　有漏上二界　　唯煩惱除癡

　　同無記內門　　定地故合一

　　無明諸有本　　故別爲一漏

　　瀑流轭亦然　　別立見利故

　　見不順住故　　非于漏獨立

　　欲有轭並癡　　見分二名取

　　無明不別立　　以非能取故

　　論曰。欲界煩惱並纏除癡。四十一物總名欲漏。謂欲界系根本煩惱叁十一並十纏。色無色界煩惱除癡。五十二物總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖複亦有惛沈掉舉。而纏不應依界分別。上界纏少不自在故。由是有漏唯說煩惱。若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。雲何有漏。謂除無明。余色無色二界所系。結縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱爲一有漏。同無記性。于內門轉依定地生。由叁義同故合爲一。彼界煩惱亦于外門有緣色聲觸境轉故。應更別說第二合因謂彼隨眠同一對治。設依此義無壞頌文。謂此應言何緣合說。二界煩惱爲一有漏同無記對治定地故。合一何緣唯彼得有漏名此即如前名有貪釋義准叁界十五無明。爲無明漏體故頌不別說。何緣唯此別立漏名爲顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經說。無明爲因生于貪染乃至廣說。又如頌曰

　　諸所有惡趣　　此及他世間

　　皆無明爲根　　貪欲所等起

　　已辯叁漏複應思擇。如本論說。結縛隨眠隨煩惱纏爲前二漏。若具五義方得漏名。是則十纏應非漏體。若隨具一便得漏名。染思恨等亦應名漏。則上所結物數唐捐今于此中唯據勝顯說一百八諸惑爲漏。謂非染汙思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情久住生死。或令流轉于生死中從有頂天至無間獄。用強易了。是故偏說。瀑流及轭體與漏同。然于其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出諸見爲見瀑流及見轭者。以猛利故。謂漂合執義立瀑流轭取。如余煩惱但除無明總互相資能漂合執。諸見亦爾由猛利故離余相助能漂合執故亦別立瀑流轭取。又諸煩惱皆令衆生漂淪染法。離諸善品無解邪解。湧泛波濤漂激衆生。于善更遠。故無明見于此別立。若爾何不別立見漏令住名漏。如後當說。見不順彼義有別故。謂令異生及諸聖者。等住生死故名爲漏。諸見無有令聖住能。漏義不全故不別立。漂合執義聖異生殊。故後叁門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類。遍與非愛界趣生合。令聖者合則不可然。合已能令諸異生類。無不依執令聖不然。由此叁門異生異聖。于中見勝是故別立。有余師說。見躁利故于令住義獨不能辯。故于漏門與余合立。若與余合便有住能。如于調象王系縛生象子。如是已顯二十九物名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種。疑四纏十二。十八物名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。叁十六物名見暴流。謂叁界中各十二見。十五物名無明暴流。謂叁界無明各有五。應知四轭與瀑流同。四取應知體同四轭。然欲我語各並無明。見分爲二。與前轭別即前欲轭並欲無明叁十四物總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有四並十纏即前有轭並二界無明叁十八。物總名我語。取謂貪慢無明各十疑有八。于見轭中除戒禁取。余叁十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨爲聖道怨故。雙诳在家出家衆故。何緣無明不別立取依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不猛利故。但可與余合立爲取。余建立取及廣決擇。如緣起中應如理解。瀑流轭取若能總攝一切煩惱便違契經。如契經言。雲何欲轭謂愚夫類。無聞異生不如實知。諸欲集沒愛味過患。及與出離。乃至廣說。彼于諸欲欲貪欲欲。欲親欲愛欲樂欲悶。欲耽欲嗜欲憙欲藏欲隨欲著。纏壓于心是名欲轭。有轭見轭應知亦爾。此于愛體說叁轭名。又余經說欲貪名取。由此故知于欲等四所起欲貪名欲等取。如何具攝諸煩惱耶。此不相違經意別故。就所化者機行差別。密意說故猶如瀑流。謂契經說。有四瀑流。然余經中佛觀所化機行差別說如是言。苾刍若能多住于此。便爲已渡前五瀑流。第六瀑流亦當能渡。雲何知此是密意言非唯以愛爲叁轭體。以契經中說有九結。結之與轭義類相似。故知煩惱皆有轭相。佛觀所化機行所須。于多體中且略舉一。又如經說。若斷一法。我能保汝得不還果。一法者。謂薩迦耶見。非唯斷此得不還果。又如經說。應斷害忿非余煩惱不應斷害。又如說無明能蓋有情類。然于余處說蓋有五。此經亦爾。隨所化生現相續中。爲愛所惱故略爲彼說愛無失。欲有二轭可略舉愛愛彼攝故。見轭雲何。愛與見轭性各別故舉亦無失。以見轭名依訓釋門通二義故。若見即轭名爲見轭如無明轭。若于見轭名爲見轭。猶如有轭佛令弟子知二義故。雖亦于愛立見轭名。而亦無有違法性失如是已辯隨眠並纏。經說爲漏瀑流轭取。此隨眠等名有何義。頌曰

　　微細二隨增　　隨逐與隨縛

　　住流漂合執　　是隨眠等義

　　論曰。根本煩惱現在前時。行相難知故名微細。是故聖者阿難陀言。我今不知于同梵行起慢心不。不說全無以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無。況諸異生余例應爾。有釋。于一刹那極微亦有隨增故名微細。二隨增者。謂于所緣及所相應。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱及如觸毒。應知煩惱于自相應有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者。謂無始來于相續中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說。隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說諸因緣故。十種煩惱立隨眠名。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠故名隨眠。即順流者身中安住增惛滯義。或隨勝者相續中眠故名隨眠。即是趣入如實解位爲惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何緣隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習氣堅牢非忿等故。謂唯此十習氣堅牢。起便難歇如擔山火。或如怨結。故名隨眠。若爾恨應是隨眠性。不爾隨眠任運轉故。要設功用恨方隨轉。然諸隨眠性尤重故。不設功用亦堅固轉。或恨隨嗔有所作故。謂諸恨垢是嗔等流隨嗔所爲方有所作。憶念種種嗔恚相時。隨嗔所爲結恨不舍。故無恨垢成隨眠失是爲訓釋。建立隨眠稽留有情久住生死。或令流轉于生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續于六瘡門泄過無窮。故名爲漏。極漂善品故名瀑流。于界趣生和合名轭。執取彼彼自體名取。經主此中複作是說。若善釋者應作是言。諸境界中流注相續泄過不絕。故名爲漏。若勢增上說名瀑流。謂諸有情若墜于彼。唯可隨順無能違逆。湧泛漂激難違拒故。于現行時非極增上。說名爲轭。但令有情與種種類苦和合故。或數現行故名爲轭。執欲等故說名爲取。彼有何善。釋四名中。二與我同。二違理故。謂彼所說諸境界中。流注相續泄過不絕。故名爲漏。即我宗說由彼相續。于六瘡門泄過無窮。故名爲漏。非離諸漏有別相續。由彼勢力于境泄過。即諸煩惱或總或別。流注不絕得相續名。說于六瘡門即說于六境。彼言不絕即我無窮。與我何殊獨言彼善。彼勢增上說名瀑流。即我宗言極漂善品。與我何別。彼獨善耶。言現行時非極增上說名爲轭。令與種種苦和合故。此與理違。于現行時若非增上。何能令與種種苦合。如何可說彼釋爲善。又諸善法數數現行。亦令有情與衆苦合。應與煩惱俱立轭名。若言我釋亦同此過。此難非理。我說煩惱由發業門。有此能故所釋取義亦與理違。謂若取名唯因愛者。說取緣有義如何成。應但說言愛緣有故。又如前際後際業緣。亦應通攝一切煩惱。如緣起中已廣思擇。由彼所釋違正理故。毗婆沙師不作是說

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