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《出曜經》

「本緣部」經文212卷04頁碼:P0609
姚秦 竺佛念譯

  《出曜經》二十五 ▪第2页

  姚秦涼州沙門竺佛念譯

  ..續本經文上一頁愚者玩習智者所嗤。是故說曰黠人求方便也。智者善壽世亦不爲衆惡者。智人所施教權化非一。防惡于無形。養福于自然。執行不累于世。言教不損于形質。在世周旋。未幾彼壽見短如有恥。見長不自稱。在世訖其壽終不爲惡行。是故說曰智者善壽世不爲衆惡也

  商人在路懼  伴少而貨多

  經過崄難處  然有折軸憂 

  商人在路懼伴少而貨多者。昔有衆賈商人。冒涉途路。經過曠野崄難之中。路多盜賊無由自免。所赍財寶無有資糧。同伴行人無有器仗用自防備。行人既少財寶極多。心懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴勿生恐懼。吾當設計得免此難。衆人意正便得無他。是故說曰商人在路懼伴少而貨多也。經過崄難處然有折軸憂者。道路崄難不遇良伴。舍其大道隨其細徑不達所至。中遇車壞前伴不顧後伴。共相捐棄。是以世尊借此爲喻。欲使後生深識罪福。受化者無毫厘之礙。演教者不捐其功。是故說曰經過崄難處然有折軸憂

  有身無瘡痏  不爲毒所害

  毒無奈瘡何  無惡無所造 

  猶如調達在羅閱城。興謀害心後事彰露舉國聞知。時王阿阇世語調達曰。汝宜出國不須住此。十六大國莫不聞知。雲何此有調達造作衆惡。起傷害心向于如來。調達聞已內懷憂戚。心不自甯便還本國。宿怨不盡爲恚結所纏。唐突菩薩宮內。語瞿夷曰。我今取汝拜爲第一夫人。不審聖女爲可爾不。瞿夷聞之語調達曰。前汝右手吾欲把之。調達尋舒手使把。扼腕骨碎五指血出。當時迷悶良久乃稣。瞿夷語曰。除悉達力。更無有人出我上者。設當與汝相把持者。身體碎爛劇于塵霧。猶如力人指壞千樹。隨意碎之有何難乎。是時調達。轉進入宮殿坐菩薩床。宮人見之悉共嫌恨。即前競捉擲于床下。即傷左臗不堪行來。家人辇輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語。汝今調達宜可改更向佛忏悔。調達聞之私設巧詐。密作鐵爪害毒塗之。外形柔和內懷瞋恚。爾時調達憶佛所說。瞿昙沙門恒陳此言。有身無瘡痏不爲毒所害。毒無奈瘡何無惡無所造。我今當往佯如忏悔。以爪掴壞其腳。毒氣流溢自當取死。諸人辇輿往詣世尊。去世尊叁七仞。語左右人。下我在地吾欲步往。尋下在地尋時地中勇火沸出。纏裹其身將入地獄。是故說曰有身無瘡痏不爲毒所害毒無奈瘡何也

  多有行衆惡  必爲身作累

  施善布恩德  此事甚爲難 

  多有行衆惡必爲身作累者。世多有人布惡自侵不合聖谛。屠割魚獵養豬畜雞。張施懸弶以捕群鹿。爲賊殺賊縛就獄卒。真陀羅種弦索飛綸。如是惡行衆生不可稱說。如斯之類必爲身作患。死入地獄受痛難量。是故說曰。多有行衆惡必爲身作累也。施善布恩德此事甚爲難者。人能自察前世後世善惡報應。廣施周窮侵肌之貸。以施于人此事甚難。是故說曰施善布恩德此事甚爲難也

  善哉修善者  善哉爲甚惡

  惡惡自爲易  惡人爲善難 

  善哉修善者。善人修善行應自然。爲惡之徒不可親近。爲善之人諸佛衛護。諸天世人所可愛敬。所至之方終不離善知識。是故說曰善哉修善者。善哉爲甚惡者。人之爲惡日增無損。猶如蔓草不種自滋。正使鏟其地淨故處。猶生不息。是故說曰善哉爲甚惡也。惡惡自爲易惡人爲善難者。猶如真陀羅種。恒擔死人捐棄冢間。心恒喜歡無所畏忌。心倍歡喜以自娛樂。猶若典獄之人守護杻械。晝夜行惡自謂爲尊。賢聖之人觀此衆變以爲大患。應死之人將詣都市。舉足下足以近死地。叁界酸楚何可貪慕。是故說曰惡惡自爲易惡人爲善難也

  愚者自謂生  猶惡未成熟

  惡以成熟滿  諸苦亦複熟 

  愚者自謂正猶惡未成熟者。愚人自念所行專正。余者所作皆爲非法。見行善者共憎嫉之。罪根以具癡心純熟。然後乃知我所作非。今我造惡非父母爲。亦非兄弟宗親所造。分受其罪悔無所及。非天非鬼非沙門梵志之所造。我今自知罪之根本。上不怨天下不尤地。甘心受罪知複奈何。是故說曰愚者自謂正猶惡未成熟也。惡以成熟滿諸苦亦複受者。積罪之人入獄受報。十叁種焰纏裹其身。死而複稣求死不得。要償故罪以盡無余。然後乃出。若在畜生愚癡所蔽不識真道。領腫脊壞穿鼻羁頭枷鎖手腳。若生餓鬼晝夜饑渴。腹若泰山咽細若針。身長四十裏。一寸千隔。若在人中貧賤困悴。衣不蓋形食不充口。是故說曰惡以成熟滿諸苦亦複熟也

  賢者見于惡  不爲惡所熟

  如惡以不熟  惡者觀其惡 

  賢者見于惡不爲惡所熟者。彼執行人見其行惡隨時诃谏。此非妙行輪轉生死求出甚難。于叁惡道造罪根本。是故說曰賢者見于惡不爲惡所熟也。如惡以不熟惡者觀其惡者。如人作惡後尋懷悔。咄我所作將非。其宜人之所嫉。我今習之將非。是我執意誤乎。自今改悔觀惡穢汙。是故說曰如惡以不熟惡者觀其惡也

  賢者觀其惡  乃至賢不熟

  設以賢熟者  賢賢自相觀 

  賢者觀其惡乃至賢不熟者。賢人守戒衆德具足。多聞辯慧言無缺漏。出言柔和常行真誠。行四等心慈愍一切。見小過隙便懷恐懼。況當造無擇之罪。是故說曰賢者觀其惡乃至賢不熟也。設以賢熟者賢賢自相觀者。賢者自察自觀性行。我今所致供養者。皆由前身積學所致。宿不種福布恩施德。今日何緣得此福報。今不謹慎重行其德者。後更受形無福可憑。複當流浪經曆生死。方便積行久乃成就。其間艱難非度所知非算所籌。過佛恒沙不睹不聞。由行自墜至今不度。是故說曰設以賢熟者賢賢自相觀也

  人雖爲惡行  亦不數數作

  于彼意不樂  知惡之爲苦 

  人雖爲惡行亦不數數。作者人爲惡行當自改更。備受叁塗八難之苦。于中求出亦甚難得。是故智者。製以禁法防以未然。設受其報猶輕。若在地獄湯冷水微受苦無幾。斯由悔過知罪根本。若作畜生負擔不重。食以隨時不加苦痛。若爲餓鬼。鬼有四種。生作豪尊餓鬼。衣食自然。若處人間豪富大族無所渴乏。若生于天。微福之報。食以覆口自恥福少。是故說曰人雖爲惡行亦不數數作也。于彼意不樂知惡之爲苦者。學人見惡意不願樂。自攝其意不使分散。罪雖微細報如泰山。猛火雖小焚燒山野。是以智者常當防慮知惡根源衆苦之首。是故說曰于彼意不樂知惡之爲苦也

  人能作其福  亦當數數造

  于彼意願樂  善受其福報 

  人能作其福亦當數數造者。人生一世。所以致貧窮者。皆由前身悭結所誤。是以聖人觸類所說。先以施惠爲首。雖複貧窮。要當少多減損以補曩愆。雖無財貨當自役己出力作使。修補神祠佐助衆事。不使日夜阙其福業。彈指之頃念善亦是。況複躬自行功德乎。是故說曰人能作其福亦當數數造也。于彼意願樂善受其福報者。人之修福多所潤及。見行善者代其歡喜。辄自出財勸助爲福。見身獲佑善名流布。見者心歡靡不致敬。生辄遇聖不墮八無閑處。是故說曰于彼意願樂善受其福報

  先當製善心  攝持惡根本

  由是興福業  心由樂于惡 

  先當製善心攝持惡根本者。善心具足勿令分散。執意在前如擎油缽。戰戰競競如避劫燒。當以無常苦空非身。除心穢垢沐浴使淨。是故說曰當先製善心攝持惡根本也。由是興福業心由樂于惡者。人不行善作後世資糧者。命終燒身之患。日夜爲惡不能自改。是故說曰由是興福業心由樂于惡也

  爲惡雖複少  後世受苦深

  當獲無邊報  如毒在心腹 

  爲惡雖複少後世受苦深者。人意不固所行無記。少多爲罪或覺不覺。要當受報不免其對。無慚無愧不求出要求度世道。是故說曰爲惡雖複少後世受苦深也。當獲無邊報如毒在心腹者。少多有隙塵垢染意。便當受于無邊之罪。或觸娆人使興惡行。由是自致墮無邊罪。或離別眷屬鬥亂家室。如此之苦衆惱無數。是故說曰當獲無邊報如毒在心腹也

  爲福雖少  後受大福  當獲大報

  如種獲實 

  爲福雖少後受大福者。人之爲福唯存在心。不在財物有多有少。設施物多內心吝惜。後獲其福亦不足言。施物雖少心意普等。廣及一切不自爲己。後獲其福不可稱限。是故說曰爲福雖少後受大福也。當獲大報如種獲實者。後受天人自然之福顔色從容。恒處中國不在邊境。言從語用不傷人意。饒財多寶不懷憎嫉。在家修德宗族和穆。設當出家捐棄恩愛。剃除須發著叁法衣。苦形學道除榮冀心。越次取證盡其有漏成無漏行。衆德普備功福具滿。猶如田夫多種獲報。倉庫盈滿意志歡喜。內自慶賀功不唐舉。是故說曰當獲大報如種獲實也

  無過而強輕  無恚而強侵

  當于十品處  便當趣于彼 

  無過而強輕無恚而強侵者。如彼有人無有恚嫉憍慢之心。然愚騃之人。興意向彼起謀害心。諸佛世尊慈愍一切。見有哀苦拔濟其難。興念生類如母愛子。是故說曰無過而強輕無恚而強侵也。當于十品處便當趣于彼者。所謂十品者。一名無救。二名焰叁名大焰。四名黑繩五名啼哭。六名大啼哭。七名等害八名等命。九者畜生。十者餓鬼。其有衆生惡心熾盛。壽終之後不離此十處。是故說曰當于十品處便當趣于彼也

  痛癢語粗犷  此形必壞敗

  衆病所酷切  心亂而不定

  宗族別離散  財貨費耗盡

  王者所劫略  所願不從意

  或複無數變  爲火所焚燒

  身壞無智能  亦趣于十品 

  此上諸偈。盡是如來神口所說。調達愚教阿阇世酒飲暴象醉向如來。是時世尊尋向彼象。而說斯偈

  作惡勿言無  久作言無罪

  屏猥言無罪  斯皆有證驗 

  夫人作惡事有輕重。意盛不舍不能去離不求出要。藏隱自匿。亦複不能向人陳說。是以世尊教誨後人。新作舊造下至屏猥之處。善惡冥報不可藏匿。是故說曰作惡勿言無久作言無罪也。屏猥言無罪斯皆有證驗者。人欲設意在屏猥處造諸罪根。當時雖可免萌類謗。然複不免後世報對。是故說曰屏猥言無罪斯皆有證驗也

  作惡言有憂  久作亦言憂

  屏猥亦言憂  彼報亦有憂 

  人之造惡初意赫熾不自覺知。當時心勇謂爲應爾。爾時世尊便引其喻。如日初沒之際。山川樹影皆各垂陰遂至于冥。今此群惑之徒。執迷亦爾。造身口行不善之本。臨終之日諸惡重陰。各各自隨漸漸將至冥室受報。是故說曰作惡言有憂久作亦言憂屏猥亦言憂彼報亦有憂也

  此憂彼亦憂  惡行二俱憂

  彼憂彼受報  見行乃知審 

  所謂此憂者今現世憂。所謂彼憂者。後世之憂。所謂此憂。不死不命終。所謂彼憂者已死已命終。是故說曰此憂彼亦憂也。惡行二俱憂者。彼憂彼受報見行乃知審

  此喜彼亦喜  福行二俱喜

  彼喜彼受報  見行自清淨 

  昔琉璃王興兵。攻伐迦維羅竭國。摧破人民擒獲七千。聖人見道迹者悉埋其足。使暴象蹋蹈殺之。略說其義。佛告比丘。拘薩羅王現無反複。違聖叛真。興無擇罪。斯等之類卻後七日自當受報。拘薩羅國。王種當絕。無複繼嗣。無擇地獄火焰當出。纏裹王身及諸侍從。悉入無擇地獄之中。琉璃聞之即日嚴駕四種之兵。宮人婇女出城避災。尋詣恒水張帆乘船謂爲免難。時阿鼻地獄火焰來接及諸群衆。翼從多少悉入地獄無得脫者。琉璃王先未避災之時。來至舍衛城內。遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娛。王問左右。斯是誰家戲笑之聲乃徹于此。諸臣白曰。此是祇頭太子家中音樂之聲。王尋遣信速喚使來。我今征伐與賊戰鬥憂慮國事。祇頭今日方更歡樂。以五樂自娛。設我戰鬥不如賊者。此人必望得王尊位。祇頭太子聞王召喚。尋出奉迎。王告太子。吾與賊戰心憂萬國。汝今方更五樂自娛。即拔利劍斬而舍去。祇頭舍身即生天上。內宮妓女五樂自娛不覺失主。天上婇女前後圍繞。亦複作倡伎樂共相娛樂。爾時世尊以天眼。觀見祇頭王子二處受福。在大衆中而說斯偈

  此喜彼亦喜  福行二俱喜

  彼喜彼受報  見行自清淨 

  爾時世尊。複與琉璃王而說斯偈

  此煮彼亦煮  罪行二俱煮

  彼煮彼受罪  見行自有驗 

  爾時世尊。以天眼觀見琉璃王處在地獄。拷掠榜笞五毒酸楚。是故世尊而說斯偈

  作福不作惡  皆由宿行法

  終不畏死徑  如船截流渡 

  昔佛先世未成等正覺時。爲菩薩身。號曰一切施。爲婆羅門故。自縛詣阙。敵國王曰。汝今畏吾。爾時一切施而說斯偈

  作福不作惡  皆由宿行法

  終不畏死徑  如船截流渡 

  昔有噉人鬼。在人中作王。恒食人肉以爲廚宰。鄰國征伐得九十九王。二十一人以爲常則。九十九王白羅剎王曰。鄰國有王名曰善宿。好行施惠修菩薩德。有所求索不逆人意。大王設能擒獲彼者。我等甘心受死萬無一恨。爾時羅剎人王。即起鬼兵往伺其便。正值善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志。辭家外學。夫梵志之法。臨辭去時白父母言。我今離家追伴學問。計還之日且未有期。設財貨窮乏從王舉貸我還當償。其人學問以得成就。來至家中但見空屋不見人衆。即問鄰比。我今父母兄弟姊妹竟爲所在。鄰比報曰。汝學之後舉王財賄無以當償。爲王所系今在牢獄。欲往看者宜知是時。其人自念。家窮事狹無有財寶。設我詣獄親觐父母。複當拘執同受其苦不免王法。宜令在外改形易服竊行求索畢償官物乃得出身耳。其人複念。鄰國有王號善宿。修行道德施心不絕。當往至彼至誠告情。必不見違。足償王物。尋往至彼隨王乞索。王言大佳。當相供給。須吾沐浴訖當惠施。小停勿憂不負言信。王詣浴池爲鬼兵所擒。王尋還顧悲戚涕零。鬼王問曰。我等聞王仁和博愛靡不周濟。雖遭厄困何爲悲戚。王報鬼曰。我生惠施未曾有悔。向有梵志在外乞索。許而未與。是以憂戚耳。鬼王白王。王守誠信由來不改。如今放王施訖時還。乃知王心不失誠信。王得還宮開藏惠施恣彼人意。尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰。汝不畏吾乎。何爲受死而來。爾時善宿大王向彼鬼王。而說斯偈

  作福不作惡  皆由宿行法

  終不畏死徑  如船截流渡 

  鬼王聞之內懷慚愧。改心易行思修善本。即告善宿王曰。今聞所說人中難有。今放九十九王。我舍此位。願王統領以法治化。我領鬼衆還歸本居住。若俱健者自當數觐。即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰。共行十善不修惡業。善宿積行不息。後得成佛于樹王下。複說斯偈

  作福不作惡  皆由宿行法

  終不畏死徑  如船截流渡 

  (惡行品第二十八竟)

  

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