《出曜經》二十六

　　姚秦涼州沙門竺佛念譯

　　[雨/只]要品第叁十

　　夜光照于冥　　至日未出間

　　日光布大明　　夜光便黤[黑*炎]　

　　觀此義已如來引喻。欲使後生明達其事。猶若夜光之蟲處在幽冥。布其光明遠有所照。謂爲己明無有及者。值日天子放百千光明升于東方。爾時無複有夜光蟲明。顔色黤[黑*炎]像如純墨。是故說曰。夜光照于冥至日未出間。日光布大明。夜光便黤[黑*炎]也

　　察者布光明　　如來未出頃

　　佛出放大明　　無察無聲問　

　　外道梵志所行不同。或有察而知者。或有入定而知者。或有聞教而寤者。此叁種人在世跨行各自謂尊。所以然者。蓋由如來未現于世。設如來降神于世。放大光明流教布化。爾時外道梵志自然消歇。其道不行無複威神。是故說曰夜光照于冥。至日未出間。日光有大明。夜光。便黤[黑*炎]也

　　不牢起牢想　　牢起不牢想

　　彼不至于牢　　由起邪見故　

　　不牢起牢想者。此衆生類戀慕生死。若自生念人處世間。樂著五欲以自娛樂者乃爲牢固。是故說曰不牢起牢想也。牢起不牢想者。邪見之人執意來久。共相指授乃興此論。竊聞佛家稱說泥洹無生無滅無起滅想。亦複無有歌歎喜舞宗親五族。行來進止園觀浴池。都無此者有何牢固。佛言不爾。斯等顛倒邪心不滅。牢而固者莫過泥洹。反更毀呰以爲不牢。是故說曰牢起不牢想也。彼不至于牢。由起邪見故者。滅盡泥洹無有衆患。澄然無爲凝神不動。亦不變易。愚者不解以爲非真。是故說曰彼不至于牢由起邪見故也

　　牢而知牢者　　不牢知不牢

　　彼人求于牢　　正治以爲本　

　　若有衆生解滅盡泥洹無生無滅。亦不欺詐诳惑于世。諸佛世尊永息之室。其有衆生入此室者。寵位至不以增歡。毀辱逼不以加戚。與倒見異其辭。邪部殊其趣。冥然太虛永息不起。智者之所慕。非愚之所習。欲至彼室者。要涉八正之徑路。求度十二之洪崖。以渡生死之崄岸。安神無爲之淡然。顧眄悠悠之楚酷。苦哉愚惑之滋甚。是故說曰牢而知牢者不牢知不牢彼人求于牢正治以爲本也

　　愚意以爲牢　　反被九結縛

　　如鳥投羅網　　斯由愛深固　

　　愚意以爲牢者。夫人在世意愚難革。或言陰聚爲牢。或言結本爲牢。于中興想不別真僞。雖複出家學道反習邪行。是故說曰遇意以爲牢也。反被九結縛者。人之修道要當舍家。遇惡知識指授邪徑。舍故結縛反被九結。如蛾投火不顧後慮。斯由愛深固。是故說曰。反被九結縛。如鳥投羅網。斯由愛深固也

　　諸有懷狐疑　　今世及後世

　　禅定盡能滅　　無惱修梵行　

　　諸有懷狐疑者。彼修行人。思惟惡露不淨之想。除去狐疑憎嫉之心。聞則得信不重思惟。是故說曰諸有懷狐疑也。今世及後世者。今者現身後者後身。今者現世後者後世。于中不興猶豫生狐疑者。乃應定意。是故說曰今世及後世也。禅定盡能滅者。入定之人心意堅固。盡能消滅不興想著。是故說曰禅定盡能滅也。無惱修梵行者。不爲結使所煩惱。執意清淨常如一心。所修德本超越人上。是故說曰無惱修梵行

　　無塵離于塵　　能持此服者

　　無禦無所至　　此不應法服　

　　人之修道常懷染汙。淫怒癡垢不去于心。雖披袈裟不去叁毒。此則不至于道。是故說曰無塵離于塵也。能持此服者。唯有賢聖之人防塞衆惡。能服此真法之服。無有此者則不應服。是故說曰能持此服者。無禦無所至。此不應法服

　　若能除垢穢　　修戒等慧定

　　彼應思惟業　　此應服袈裟　

　　若能除垢穢修戒等慧定者。人之修學除穢爲本。叁毒結使永盡無余。雖得羅漢不入定意。無記對至乃知謬誤。修戒除垢穢不失其道心。是故說曰。若能除垢穢修戒等慧定也。彼應思惟業應此服袈裟者。入定之人必有所益。心有所念無事不果。諸天世人魔及魔天釋梵四天王。靡不宗奉而承事者。是故說曰彼應思惟業。應此服袈裟

　　不以柔和言　　名稱有所至

　　人有善顔色　　乃懷巧僞心　

　　不以柔和言名稱有所至者。世多有人與人言談。內懷奸宄外如現愚。是故說曰不以柔和言。名稱有所至也。人有善顔色。乃懷巧僞心者。往昔波斯匿王。園觀遊戲見二梵志苦形學道。仰事日月祭祀水火。王見此人學道志苦。尋往佛所白世尊言。向行遊觀見二梵志。苦形學道至爲難及亦無俦匹。佛告王曰。人之修德持戒完具欲得知者。要當同止觀察威儀尋省來語。然後乃知有戒無戒。王聞斯語內懷慚愧。即從坐起頭面禮足辭退而去。還至宮殿告語傍臣。汝速詣彼喚二梵志在我後園。吾觀察之。審有苦行求于道德。爲虛稱詐逸行不合已。臣受其教即喚在園。王自樓上遙觀其行。知彼巧僞詐稱爲道。重懷慚愧思心自悔。信心隆盛貪樂佛道。即令國界人民之類。其有供事外學異道者。皆受誅戮不得從容。王至佛所頭面禮足。悔本不及。自今以往。四事供養恭敬叁寶。盡其形壽不違此誓。是故說曰人有善顔色。乃懷巧僞心也

　　有能斷是者　　永拔其根本

　　智者除諸穢　　乃名爲善色　

　　有能斷是者。永拔其根本者。世人多懷奸宄之心。雖披法服內行不真。能斷此者乃應道門。是故說曰有能斷此者永拔其根本。智者除諸穢乃名爲善色者。智人習法要應爲道。非法不行學者所貴。顔色怡耀衆人敬仰。是故說曰。智者除其穢乃名爲善色也

　　不以色從容　　蹔睹知人意

　　世多違行人　　遊蕩在世界

　　如彼虛僞鋀　　其中純有銅

　　獨遊無畏忌　　內穢外不淨　

　　不以色從容蹔睹知人意者。世多有人顔色從容。與人言談辭義辯美。然內心虛僞心口相違。雖名爲人性行不均。外如賢士內懷毒行。雖暫相見賢愚不別。猶夜睹火遙見光明。若當往捉便燒其手。此亦如是。雖有顔色內懷熾焰。是故說曰不以色從容蹔睹知人意也。世多違行人遊蕩在世界者。當來愚人巧詐滋繁。漸漸遂至謗賢毀聖。奸宄萬端幻惑世人。與人言談顔色不正。出言成章辯聰無礙。堪在大衆爲無軌事。衆人睹者莫不拭目。是故說曰世多違行人遊蕩在世界也。如彼虛僞鋀其中純有銅者。巧詐之人多諸方略。以煙熏銅色勝真金。诳惑世人貪取財貨。是以如來引此爲喻。如彼僞鋀獲世重利。奸宄之人亦複如是。甘言美辭誘進檀越。獲致供養四事不乏。衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。雖獲其供養。後當償之。報受洋銅。經曆苦惱罪積未畢。是故說曰如彼虛僞鋀其心純有銅也。獨遊無畏忌內穢外不淨者。如彼奸宄之人。多將翼從人間遊處。衆人見者莫不興敬。如賊暴虐多壞村落。然後乃知非是真人也。是故說曰。獨遊無畏忌內穢外不淨也

　　貪餮不自節　　叁轉隨時行

　　如圈被養豬　　數數受胞胎　

　　貪餮不自節叁轉隨時行者。如彼愚惑之人。爲人標首受人供養。自養其形身體肥盛不能轉側。檀越施主隨時禮觐。愚人佯坐入定思惟。由是自致得大供養。是以世尊假以爲譬。如被養豬臥食不動。不知久久當受屠割。舍身受身無有休已。是故說曰。貪餮不自節叁轉隨時行如圈被養豬數數受胞胎也

　　人能專其意　　于食知止足

　　趣欲支其形　　養壽守其道　

　　昔佛與波斯匿王而說此偈。波斯匿王宿殖德本福響自應。于後園中。自然生甘蔗之樹。流出甘漿晝夜不絕。于彼園中自然生一株粳米。垂穗數百取之無盡。王受其福食之無厭。身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛所。低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈

　　人能專其意　　于食知止足

　　趣欲支其形　　養壽守其道　

　　王聞斯語歡喜踴躍不能自勝。即從坐起辭佛還宮。即敕廚宰作食之人。設汝擎食在吾前者。先說斯偈爾乃得食。自是以始常以爲法。王轉減食身體輕便。進止行來無所患苦

　　觀淨而自修　　諸根不具足

　　于食無厭足　　斯等凡品行

　　轉增于欲意　　如屋壞穿漏　

　　觀淨而自修諸根不具足者。初履行人意不堅固。內自思念發毛爪齒。愛著清淨興著欲想。增益瞋恚愚癡滋長。不攝諸情根門不定。放逸自恣遂失道明。由火赫熾複益酥油。深明此理。豈是滅火之兆乎。夫欲息淫怒癡火永不生者。當興惡露不淨之想。是故說曰。觀淨而自修諸根不具足也。于食無厭足斯等凡品行者。彼修行人乞求無厭。得而藏囊悭心不舍。若後命終受凡品行。是故說曰。于食無厭足斯等凡品行也。轉增于欲意如屋壞穿漏者。行人執愚不修善根。欲意熾盛不自改更。當複經曆生死之難。猶若蓋屋覆治不牢。天雨則漏澆灒衣服淨者使汙。人情如是意不堅固漏淫怒癡。是故說曰。轉增于欲意如屋壞穿漏

　　當觀不淨行　　諸根無缺漏

　　于食知止足　　有信執精進

　　不恣于欲意　　如風吹泰山　

　　當觀不淨行諸根不缺漏者。行人禦意不暇食息。觀察此身漏出不淨一一分別。料簡身中叁十六物穢汙不淨。從頭至足無一可貪。收攝諸根不使漏失。是故說曰。當觀不淨行諸根無缺漏也。于食知止足有信執精進者。行人執意得無漏信。多食瞪瞢不容入定。信心勇熾堪行精進。超群獨邁尋受其證。是故說曰于食知止足有信執精進也。不恣于欲意如風吹泰山者。行人用意衆想不亂。欲爲禍根主生災患。見身神慌不受慧明。死則對至燒身之痛。料別此理悉爲苦患。製意不興色聲香味細滑之法。外禦六塵內攝六情。內外清淨不漏欲意。猶若泰山安峙堅固。不爲飄風之所吹動。心如金剛不可沮壞。是故說曰。不恣于欲意。如風吹泰山也

　　空閑甚可樂　　然人不樂彼

　　無欲常居之　　非欲之所處　

　　空閑甚可樂者。所以聖人論此語者。欲使行人速獲其法。閑靜之中意得專一。思惟挍計不移時節。意念向應如人呼聲。是故說曰空閑甚可樂也。然人不樂彼者。如此之徒皆是凡夫。意著愛欲不能舍離。意著女色以爲實用。一旦亡沒乃知非真。是故說曰然人不樂彼也。無欲常居之者所以言聖人者。無淫怒癡諸結縛著豁然除盡。淨如天金亦無微翳。若在人村周遊教化。到時持缽福度衆生。隨施多少咒願施主。檀越施主值聞聲者。則聞道教貫徹心懷。設值辟支佛者。飛缽空虛作十八變。形雖在衆心存曠野。是故說曰無欲常居之也。非欲之所處者。著欲之人心意有在。猶人墮罪閉在牢獄。官不決斷遂經年歲。望欲求出良難得矣。淫泆之人亦複如是。癡心…

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