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《阿毗達磨順正理論》

「釋經論部·毗昙部」經文1562卷29頁碼:P0329
唐 玄奘譯

  《阿毗達磨順正理論》五十八 ▪第2页

  叁藏法師玄奘奉 诏譯

  ..續本經文上一頁故有頌言

  諸佛正遍覺  知諸行無常

  及有爲變壞  故說受皆苦

  然有漏樂難成易壞。行者厭患觀之爲苦。不由樂受是苦性故。謂苦易成隨欲便得。如暫屏氣生極苦受。然極難壞爲欲令滅。多設劬勞猶相續住。樂則不爾雖多設劬勞。仍難令其現前及久住。故修行者于樂受中。生極厭患觀之爲苦。由此樂受亦苦谛攝。故不可以契經中言。此生時苦生此滅時苦滅。便定非撥樂受自性。又契經言。于苦謂樂名顛倒者亦不相違一向謂樂成顛倒故。謂有漏樂理亦名苦。生住時樂壞時苦故。性是無常行苦攝故。一向謂樂如何非倒。又諸愚夫由見取力。于煩惱火遍所燒然。有漏行中計寂靜德。故于苦計樂成想等顛倒。若謂此如常我想等。于一向苦計樂成倒。理亦不然。遮色等蘊一向是苦。契經說故。即由此故我先已許。全及分增益俱得名顛倒。故非由此無樂理成。又契經言。汝應以苦觀樂受者理亦無違。即由此經有樂成故。謂此經說汝等苾刍。應以毒箭觀于苦受。應以苦觀樂受。應以無常觀非二受。若謂叁受唯一苦性。佛不應勸作差別觀。既勸別觀故知性異。此中苦受體非毒箭。然爲惱害與毒箭同。故勸觀苦猶如毒箭。如是樂受體非是苦性是樂故。由當變壞雖體是樂勸觀如苦。後變壞時必當苦故。如擲壞器未至地時。雖體尚全已說爲壞。非苦樂受亦非無常性是受故。由必被滅雖非無常性勸觀如無常。生已後時必當滅故。又無常相恒隨逐故。以非二受能引愚癡。由癡故于多劫已壞執爲常住。及我我所爲欲違彼常我見故。勸以無常觀非二受。今詳經意勸如是觀。令于叁界法起離染加行。謂初以毒箭觀于苦受者。是于欲界法起離染加行。以欲界中苦受多故。次應以苦觀樂受者。是于色界法起離染加行。以色界中樂受勝故。樂是欣樂生死本故。佛于樂受勸觀爲苦。然諸樂受自性是樂能攝益故。亦得名苦以是無常變壞法故。觀爲樂時能爲系縛。以欣樂樂法是生死本故。觀爲苦時能令解脫。以厭患苦法能越生死故。佛以觀苦能令解脫。故勸有情觀樂爲苦。後應以無常觀非二受者。是于無色法起離染加行。以彼壽限極長遠故。恐有情類執彼爲常故。勸觀無常如假借嚴具。是故知佛勸如是觀。令于叁界法起離染加行。不可引斯撥無樂受。由此樂受于生死中。定實有宗不可傾動。傍論已了應複正論。如是所說四聖谛中。幾是世俗幾是勝義。此中一類作如是言。二是世俗二是勝義。有一類言叁是世俗。有爲皆是亡失法故。有言二谛約教有別。謂諸宣說補特伽羅。城園林等相應言教皆世俗攝。此爲顯示實義爲先。非從诳他作意引起故名爲谛。諸有宣說蘊處界等。相應言教皆勝義攝。此爲诠辯諸法實相。破壞一合有情想等。能诠真理故名爲谛。此四谛教能令有情。證真實理故是勝義。此中上座作如是言。叁谛皆通世俗勝義。謂一苦谛假是世俗。所依實物名爲勝義。集谛道谛例亦應然。唯滅谛體不可說故。同諸無記不可說有。如契經說。具壽慶喜六觸處盡。離滅靜沒有異無異。皆不可論汝欲論耶。乃至廣說今詳上座所說義宗。違害世俗勝義谛相。如是二谛其相雲何。頌曰

  彼覺破便無  慧析余亦爾

  如瓶水世俗  異此名勝義

  論曰。諸和合物隨其所應。總有二種性類差別。一可以物破爲細分。二可以慧析除余法。謂且于色諸和合聚破爲細分。彼覺便無名世俗谛猶如瓶等。非破瓶等爲瓦等時。複可于中生瓶等覺。有和合聚雖破爲多。彼覺非無猶如水等。若以勝慧析除余法。彼覺方無亦世俗谛。非水等被慧析除色等時複可于中生水等覺故。于彼物未破析時以世想名施設爲彼施設有故名爲世俗。依世俗理說有瓶等。是實非虛名世俗谛。如世俗理說爲有故。若物異此名勝義谛。謂彼物覺彼破不無及慧析余。彼覺仍有名勝義谛。猶如色等如色等物。碎爲細分漸漸破析乃至極微。或以勝慧析除味等。彼色等覺如本恒存。受等亦然但非色法。無細分故不可碎彼。以爲細分乃至極微。然可以慧析至刹那。或可析除余想等法。彼受等覺如本恒存。此真實有故名勝義。以一切時體恒有故。依勝義理說有色等。是實非虛名勝義谛。如勝義理說爲有故。由彼上座所說義宗。違此所立二谛相故不應正理。且彼所言謂一苦谛。假是世俗特乖正理。所以者何。非于苦谛可以蘊等。漸漸分析乃至極微。或一刹那令舍苦覺。以析乃至極微刹那。一一恒與苦相合故。雲何可謂如瓶水等。于所依物未破析時。假施設有名世俗谛。又如觸法界。苦谛亦應然。謂彼自言蘊唯世俗。所依實物方是勝義。處亦如是。界唯勝義豈不觸法界亦依多立一。理應如蘊是世俗有所依實物方是勝義。則應許界體兼二種。亦是世俗亦是勝義若謂二界于破析時。界相不舍故唯勝義。非如蘊處是聚是門。于破析時舍聚門義。是則苦谛例亦應然于破析時不舍相故。又彼自說二谛相言。若于多物施設爲有名爲世俗。但于一物施設爲有名爲勝義。又細分別所目法時。便失本名名爲世俗。若細分別所目法時。不失本名名爲勝義。于彼所說且就初門。觸法二界應成假有。非但于一物施設爲有故。由此彼應作如是說。但于多物施設爲有名爲世俗。亦于一物施設爲有名爲勝義。如是可言二界實有。便與說苦谛是世俗義。違非但于多物施設爲有故。所以者何。于多物一物皆施設有。如觸法界故就第二門亦違彼說。苦谛通是世俗有義。謂細分別苦谛體時。不失本名如觸法界。故知上座于谛義中所說所書不觀前後。彼諸弟子披後忘前。重覽前文後文已失。由是所立前後相違。應例推征集谛道谛。又彼所說唯滅谛體。不可說故同諸無記。不可說有理亦不然。既爾應成世俗有故。謂佛所說如來死後爲有爲無。命者與身爲一異等諸無記事一切皆是世俗有攝。以如來等與色等法。非即非離是世俗有。滅谛既同彼應世俗有攝。謂如瓶等與色等物。非即非離是世俗有。又說。依蘊施設有情。許諸有情世俗有故。知如來等世俗有攝滅谛亦應然同不可記故然不可謂涅槃俗有非俗有理。如前已說。是故不可定說涅槃。同無記事體非實有定應許是勝義谛攝。若爾何故尊者舍利子。不爲慶喜分明記耶豈不後文亦分明記。乃至六處有可有諸戲論。六處既滅絕諸戲論。薄伽梵說此謂涅槃。由此證知離有戲論。必定別有無戲論滅。然彼慶喜不作是問。六觸處滅爲有爲無故。亦不酬是有無義。但作是問滅與六處。爲有別異爲無異耶。是故答言。此無戲論。若謂滅體假實都無。豈不定應答言無異所以然者。謂畢竟無。據理皆應如是說故。無有少分畢竟無法。不可定言有異無異。亦有異亦無異。非有異非無異。應作是言此定無異。然舍利子不作是說故知彼滅非畢竟無。亦不可言是世俗有。無所依故如前已說。故知滅谛唯勝義有。離二谛外諸聖教中無容說有第叁有故。若爾何故言不可論。理但應言此定有異。亦無有過不可論言。但顯不應複推征義謂此有異義已顯成。不應于中複爲征問以六觸處有諸戲論。六處永滅絕諸戲論。薄伽梵說此謂涅槃。即已顯成別有滅谛又契經說滅界是有由如是等不應複問。或顯慶喜發問無端故。以此言止其所問。謂諸弟子歸投世尊長時精勤修諸梵行。究竟唯爲證得涅槃。不應今時複爲疑問或彼慶喜作是尋思。六處既無滅依何立。若有六處滅義應無。故寄彼言以申此難。由此故答此不可論。以涅槃中絕戲論故。或應方便別求此經。不可論言所有意趣。理必不可定執涅槃。其體是無同無記事。由此我等于彼所言。定不信依有過失故。彼必應許寂滅涅槃。于二谛中隨一谛攝。然我宗說四皆勝義。諸世俗谛依勝義理。世俗自體爲有爲無若言是有谛應唯一。若言是無谛應無二此應決定判言是有。以彼尊者世友說言無倒顯義名是世俗谛。此名所顯義是勝義谛。名是實物如先已辯。豈不已言谛應唯一理實應爾。所以者何非勝義空可名谛故既爾何故立二谛耶即勝義中依少別理。立爲世俗非由體異。所以爾者。名是言依。隨世俗情流布性故。依如此義應作是言諸是世俗必是勝義。有是勝義而非世俗。謂但除名余實有義。即依勝義是有義中。約少分理名世俗谛。約少別理名勝義谛。謂無簡別總相所取。一合相理名世俗谛。若有簡別別相所取。或類或物名勝義谛。如于一體有漏事中。所取果義名爲苦谛。所取因義名爲集谛。或如一體心心所法。有具六因及四緣性。然依此義名相應因。非即由斯名俱有等。由如是理于大仙尊。所說谛中無有違害。如說。一谛更無第二。諸勝生類于中無诤。有謂異谛頻顯示故。我定說彼非真沙門。謂于世間有諸外道。學窮諸論見仍未決。至佛法中聞說二谛。謂亦不定倍複生疑。世尊爲令得決定解。哀愍爲說一谛等言。此一谛言總顯聖教所說谛義無第二言是重審決顯谛唯一。何謂一谛故次複言。謂諸勝生類于中無诤者。勝生言顯內法有情。已見谛迹言于中者。顯勝義谛即四聖谛。彼于此谛一切無疑。由此故言于中無诤。此則善順脅尊者言。唯聖教中有苦聖谛。非余亦有乃至廣說。世尊亦說唯有一道。更無余道能得清淨。複言究竟唯一無別。然諸世俗依勝義理。有世俗體亦無有诤。以見谛者于諸世間。方域言詞不堅執故。謂彼了達如是諸名。隨世俗情假施設轉。取蘊一分攝于中何所诤。言有謂異谛頻顯示故者。有言顯示有諸外道。謂聲爲顯彼情妄。謂以彼所執谛相有乖。而妄謂爲我立是谛。頻自顯示言勝義攝異谛聲顯乖于谛義。謂諸聖谛義無乖違苦。真無常非不無常滅。真寂靜非不寂靜。彼所立谛與此相違。于谛義乖故言異谛。爲顯因義複說故聲。謂唯佛法中有真聖谛。彼說異谛故知是外道。以彼所說聖谛義乖。故非真沙門定是外道攝。由此後文複作是說。我定說彼非真沙門。以彼所言異真聖谛。故是外道非真沙門。如說。苾刍諸有舍我。所說苦谛別立苦谛。此但有言乃至廣說。說顯示言顯諸外道。持己所執宣暢授他。以妄文詞增益實義。頻言爲顯數起異端。別別頒宣所執谛理。此顯外道未證勝義。所說言詞不決定故。由此說彼非真沙門。故佛衆中正師子吼。他論無有梵志沙門。凡所自稱空無實義。以世俗谛亦勝義攝。不違大師所說一谛。即由此義爲婆羅門。說真婆羅門必具有叁谛。說不殺害一切有情。是谛非虛名第一谛說諸集法皆是滅法。是谛非虛名第二谛。說我我所無處誰物。是谛非虛名第叁谛。以諸先代婆羅門說真修行者有叁種谛。說禀祠禮殺生爲法。是谛非虛名第一谛。說己所作皆得常果。是谛非虛名第二谛。說己身等屬自在天是谛非虛名第叁谛。謂彼先代諸婆羅門施設此叁。诳求脫者依之行者空無所獲。佛爲遮彼如次說叁。以諸世間盲闇所覆。不能簡別所說是非。信婆羅門所傳明論。謂此叁種是谛非虛。蔽執修行皆墮惡趣世尊哀愍斥彼言虛。贊己所立。叁種名谛。今詳叁谛應知爲起。叁解脫門前加行道。謂第一空緣有情故。第二無願緣起盡故。第叁無相緣相無故以處誰物名爲相故。或即爲起叁解脫門。或顯加行學無學地。有言此叁爲顯叁蘊。如是叁谛隨其所應叁聖谛攝。由此定知如是叁谛勝義谛攝。言聖谛者爲簡余谛故說聖言。謂一切法自相非虛亦得名谛。然成聖性不由覺彼緣自相境所有智生。無力能令入見道故。于法自相得善巧已。別有所覺方成聖性。此所覺谛是諸聖者。同意所許故名聖谛。諸法共相名此所覺。謂覺取蘊苦等相故。覺能生法因等相故。覺彼寂滅滅等相故。覺滅方便道等相故。方得成聖余則不然。不可說言治五部故。所覺聖谛應有五種。即由修習緣四谛道。漸增盛時治修斷故。此四聖谛總體雲何。一切有爲及諸擇滅以是煩惱聖道境故。染淨因果性差別故。空非擇滅有自體故。正見境故亦是谛攝然非煩惱聖道境故。亦非染淨因果性故。亦非欣厭所行境故。非覺悟彼得成聖故。不預此中聖谛所攝。何緣煩惱不緣彼生。以彼二法是無漏故不能違害有漏法故。謂愛但緣有漏爲境。欣無漏法違諸有故。不名爲愛是善法欲。若境極能順生貪愛此境遍是煩惱所緣。由愛所緣便于彼滅。及彼滅道不欲疑謗。空非擇滅與此相違。故定不爲煩惱境界。豈不于二譬喻等師緣之亦生不欲疑謗。甯說緣彼煩惱不生。非緣彼生無智疑見。障證苦滅及苦滅道。如緣苦等成染汙性。如阿羅漢于道路等。亦有無智疑謗現行。豈可說爲染汙煩惱。是故皆是不染汙性。由此說無緣彼煩惱。有說。非謗空非擇滅但謗其名不緣其體。此二唯善俗智境界。于苦等谛何不亦然。是故應知前說無失

  

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