《阿毗達磨順正理論》五十九

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯賢聖品第六之叁

　　今應思擇。于聖谛中求真見者初修何行。求見聖谛初業地中。所習行儀極爲繁廣。欲遍解者當于衆聖。所集觀行諸論中求。以要言之初修行者。應于解脫具深意樂觀涅槃德背生死過。先應方便親近善友。善友能爲衆行本故。具聞等力得善友名。譬如良醫于療疾位。先審觀察諸有病者。何等本性如何變異。何所規度有何勢力。何處何時習何成性。何志何失何法所隨。何食何業住何分位。彼從先來串服何藥。次觀諸藥味勢熟德。隨應授與令熱令膩。或令進湯引諸病出。凡所授藥功不唐捐。具悲智尊亦複如是。先觀煩惱重病所逼。初欲習業諸弟子衆。何等本性爲貪行耶。廣說乃至爲雜行耶。如何變異誰令變耶。爲經久住爲暫爾耶。令違本性有何德耶。何所規度爲求世榮爲求出世堅固功德。有何勢力彼所依身。爲極堅固堪耐勞苦。獨處閑居專精受行。杜多功德爲極[怡-臺+耎]軟。爲居何處有居此處。此德失生處亦順生諸得失。故理須觀察爲在何時。有在此時欣樂于此時。亦順生欣樂心故理須觀察或根熟位說名爲時。習何成性彼于先來。串習何德今成此性。有何志性爲性怯劣爲性強勇。堪處閑居爲性劬勞。爲極勇猛堪能擔荷大劬勞擔。有何過失爲增上慢。爲被他言之所牽引。爲多尋伺爲性愚蒙。爲多谄曲爲性躁擾。爲貪敬奉爲愛利養。爲多邪解爲多疑惑。何法所隨爲何煩惱。堅所隨逐何可動耶。彼宜何食順益彼身。身依食住故應觀察。彼有何業是先所爲令順先修故應觀察住何分位。功德過失隨年位殊。故應觀察彼宜授與。何等法藥爲應舍置。爲應诃擯爲應贊勵爲應誨示。次應觀察諸對治門。隨其所應授與令學。各令獲益功不唐捐。由此世尊契經中說。親近善友名全梵行。行者既爲能說正法。善友攝持應修何行。頌曰

　　將趣見谛道　　應住戒勤修

　　聞思修所成　　謂名俱義境

　　論曰。諸有發心將趣見谛。應先安住清淨屍羅。然後勤修聞所成等。故世尊說依住屍羅。于二法中能勤修習。謂先安住清淨戒已。複數親近諸瑜伽師。隨瑜伽師教授誡勖。精勤攝受順見谛聞。聞已勤求所聞法義。令師教誡所生慧增。漸勝漸明乃至純熟。非唯于此生喜足心。複于法義自專思擇。如是如是決定慧生。自思爲因決慧生已。能勤修習諸煩惱等。自相共相二對治修。今于此中略攝義者。謂修行者住戒勤修。依聞所成慧起思所成慧。依思所成慧起修所成慧。此叁慧相差別雲何。謂如次緣名俱義境。理實叁慧于成滿時。一切皆唯緣義爲境。爾時難辯叁慧相別。故今且約加行位。辯說聞思修緣名俱義。非唯緣名境有決定慧生故。聞所成慧不但緣名境。然隨師說名句文身故。于義差別有決定慧生。此慧名爲聞所成慧。約入方便說但緣名。聞慧成已爲知別義。複加精勤自審思擇。欲令思擇無謬失故。複念師教名句文身。由此後時于義差別。生決定慧名思所成。此加行時由思義力。引念名故說緣俱境。思慧成已等引現前。不待名言證義差別。此決定慧名修所成。諸瑜伽師此中立喻。如彩畫者習彩畫時。最初從師敬受畫本。審谛瞻相臨本仿學。數毀數習乃至刮真。然後背本數思數習。爲令所習無謬失故。複將比校所仿畫本。令己所造等本或增。不爾所習無增進理。由此後時所作轉勝。無勞觀本隨欲皆成。習叁慧法應知亦爾。毗婆沙師複別立喻。如有一類浮深駛水。曾未學者不能離岸。及浮所依曾學未成。能暫舍離去之不遠。恐乏沈溺複還趣岸。或執所依曾善學者。能無勞倦不顧岸依。雖經極深險難洄澓。能免淪沒自在浮渡。如是應知叁慧相別。經主謂此思慧不成。謂此既通緣名緣義。如次應是聞修所成。今詳叁相無過別者。謂修行者依聞至教。所生勝慧名聞所成。依思正理所生勝慧名思所成。依修等持所生勝慧名修所成。彼由未達毗婆沙意故作是言。然毗婆沙辯叁相別意不如是。謂若有慧于加行時。由緣名力引生義解。此所引慧名聞所成。若加行時由思義力引念名解。由此于後生決定慧名思所成。若不待名唯觀于義。起內證慧名修所成。如彼所宗辯此叁慧。雖皆決定相無差別。而依至教正理等持。爲因不同叁相有別。如是我宗辯此叁慧成時緣義。相雖無別而依緣名緣俱緣義。加行別故叁相有別。且思所成是思正理。所生決慧爲此加行。勢力堅強無有謬失。重念師教名句文身。是思所成加行助伴。約加行說通緣名義。非成滿位亦可通緣。是故于叁決慧生位。雖俱緣義相無差別。而加行中有差別故。毗婆沙者約之顯別。既爾思慧非爲不成。閑居者言聞所成慧現在前位。輕安光明未遍所依。亦不堅住思慧行位。輕安光明未遍所依。少得堅住修慧行位。定力所引殊勝大種。遍身中故便有殊勝。輕安光明遍滿身中。相續堅住由此行者。所依極輕容貌光鮮。特異常位叁慧之相差別如是。余不定位亦有光明。然非皆是聞思慧攝。此中二慧名所成者。是因聞思力所生義。第叁修慧名所成者。是即以修爲自性義。如言命器食寶所成。諸有欲于修精勤學者。如何淨身器令修速成。頌曰

　　俱身心遠離　　無不足大欲

　　謂已得未得　　多求名所無

　　治相違界叁　　無漏無貪性

　　四聖種亦爾　　前叁唯喜足

　　叁生具後業　　爲治四愛生

　　我所我事欲　　暫息永除故

　　論曰。身器清淨略由叁因。何等謂叁因。一身心遠離。二喜足少欲。叁住四聖種。謂若欲令修速成者。要先精勤清淨身器。欲令身器得清淨者。要先修習身心遠離。身遠離者。謂遠惡朋心遠離者。謂離惡尋由身心離惡朋尋故。身器清淨心易得定。此二由何易可成者。由于衣等喜足少欲。言喜足者無不喜足。少欲者無大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶。夜起惡尋思。由此無容令心得定。所無二種差別雲何。謂于已得妙多衣等。恨不得此倍妙倍多。即于此中顯等倍勝。更欣欲故名不喜足。若于未得妙多衣等。求得故名大欲。諸所有物足能治苦。若更多求便越善品是此中義。如契經言。隨有所得身安樂者。令心易定及能說法。故有希求治苦物者。是爲助道非爲過失。故經主言。應作是說于所已得。不妙不多怅望不歡名不喜足。于所未得衣服等事。求妙求多名爲大欲不應正理。所以者何。若已得物未能治苦怅望不歡。若都未得能治苦物。希求得者此不障定有何過失。又彈對法所辯相言。豈不更求亦緣未得。此二差別便應不成。理亦不然非對法者。言于已得妙多衣等。更別欣求余所未得。妙多衣等名不喜足。如何說二差別不成。若爾所言有何意趣。謂于已得足能治苦妙多衣等。即于此中顯等倍勝。更生欣欲恨先不得。此衣服等倍妙倍多名不喜足。于已獲得足能治苦。更倍希求方能障定。非于已得未能治苦。更倍希求便能障定。故對法者所說無失。或不喜足雖更希求與大欲殊故無有失。謂先已得諸資生具無所乏少。而更希求如是希求。從于已得心不喜足。所引生故果受因名名不喜足。于先未得諸資生具。心無所顧過量希求。如是希求名爲大欲。二種差別其相如是。喜足少欲能治此故。與此相違應知相別。謂治不喜足不喜足相。違是喜足相能治大欲。大欲相違是少欲相是于已得能治苦物。不更希求名爲喜足。于所未得能治苦物。不過量求名少欲義。喜足少欲界系通叁。亦有越叁無漏攝者。謂欲界系善心相應。喜足少欲是欲界系二界無漏例此應說。所治二種唯欲界系。以何證知色無色界亦有能治喜足少欲。以現見有生在欲界。從色無色等引起時。所治二種現行遠故。能治二種現行增故。已說喜足少欲別相二種通相。所謂無貪以二俱能對治貪故。所治通相所謂欲貪。聖種應知如能治說。謂亦通叁界無漏是無貪。如無色中雖無怨境。而亦得有無嗔善根。故無色中雖無衣等。而亦得有無貪善根。如彼不貪身亦不貪資具故。無色界具四聖種受欲聖者。于聖種中有阿世耶。而無加行衆聖種故名爲聖種。聖衆皆從此四生故。展轉承嗣次第不絕。前爲後種世所極成。衆聖法身皆從于衣生。喜足等力所引起。是聖族姓得聖種名。四中前叁體唯喜足。謂于衣服飲食臥具。隨所得中皆生喜足。此叁喜足即叁聖種。無貪善根有多品類。于中若治不喜足貪。此乃名爲前叁聖種。第四聖種謂樂斷修斷。謂離系修。謂聖道樂。謂于彼情深欣慕。以樂斷及修名樂斷。修即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷。修即是欣慕滅之道義爲證惑滅樂修道故。由此能治有無有貪故此亦以無貪爲性。豈不第四亦能治嗔等。則應亦以無嗔等爲性非無此義。然以前叁爲資糧故。前叁唯是無貪性故。此亦自能對治貪故從顯偏說。何緣唯立喜足爲聖種非少欲耶。以少欲者容于衣等物有希求故。謂有意樂性下劣者。于未得境不敢多求。設已得多容求不歇。見喜足者少有所得。尚不更求。況複多得。故唯喜足建立聖種。或爲遮止苦行者欲。不說少欲以爲聖種。非彼外道心有勝欲。恒有劣欲熏相續故或隨所得生歡喜心。不更欣求名爲喜足。斷樂欲樂此爲最勝。欲界有情多樂欲樂。此樂欲樂違出家心。于離惑中令心闇鈍。能障梵行靜慮現前。爲過最深喜足能治。故唯喜足建立聖種。非于未得多衣等中。起希求時心生歡喜。何況于少是故少欲。于能對治樂欲樂中。非最勝故不立聖種。緣衣服等所生喜足。如何可說是無漏耶。誰言如是喜足是無漏。若爾聖種甯皆通無漏。由彼增上所生聖道。彼所引故從彼爲名。故言聖種皆通無漏。不作是言緣衣服等。所有喜足皆通無漏。少欲無漏准此應釋。謂彼增上所生聖道。彼所引故從彼爲名。非聖道生緣衣等境。世尊何故說四聖種。以諸弟子舍俗生具。及俗事業歸佛出家。爲彼顯示于佛聖法。毗奈耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家。出家求脫有何生具。于隨所得衣服等中深生喜足。作何事業深樂斷修。異此無能證涅槃故。何緣唯四不增不減齊此滿足聖生因故。謂聖生因略有二種。一棄舍過。二攝持德。如次即是前叁第四。是故唯四不增不減。或聞思修所成諸善。皆是聖種解脫依故。然爲對治四種愛生。是故世尊略說四種。以契經說有四愛生。故契經言。苾刍谛聽愛因衣服。…

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