《阿毗達磨順正理論》六十九

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯賢聖品第六之十叁

　　如是已破經主所宗。有余師言。如見斷惑所有解脫必無退理。是無漏道所得果故。有頂地系修所斷惑。所有解脫亦無退理。彼說非理。道力異故前已說故。余無漏道所得解脫見有退故。謂見修道力用各異。見道位中以一品道斷多品惑。修道位中多品道斷多品惑故。若謂此異由煩惱力。謂見斷惑依無事轉。修道所斷依有事故。此亦不然。以世俗道斷此煩惱亦多品故。或複但應以見斷惑。依無事故斷無退理。非無漏道所得果故。若謂異生斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。則不應言以無事故。雖多品惑一品道斷。故知由道力異義成。由此見修不應爲例。又前已說。前說者何。謂見斷生由審察力。修所斷惑由境力起。非諸聖者于所緣中。無片依希橫興計度。故見所斷解脫無退。諸異生類猶未見真。故于所緣容橫計度。雖有已斷下八地中。見所斷惑亦容有退。聖已見真于見所斷必無有退。然失念故于外境中。取妙等相便有染著。憎背高舉不了行轉。由此道理修斷解脫聖亦有退。故彼所言諸異生者。斷無事惑亦有退故。證知諸聖見斷解脫無有退者。是無漏道所得果故。理定不然。又余無漏果亦見有退故。謂彼所宗必無。聖者煩惱斷果世道所得。以彼論言聖者惑斷。是世道果理不成故。邬陀夷經說。有聖者先得有頂定。後生色界中離退上斷無生下義。彼宗不許聖以世道伏惑。不許聖起靜等行故。聖無觀有爲靜等故。非彼宗離見非常等。所有聖道能實斷惑。異生斷惑至聖位中。必無退理雙道鎮故。由此但依無漏道斷。經說先得滅受想定。後還退故生色界中是故極成。余無漏道所得斷果亦有退義。故彼所言如見斷惑解脫無退。有頂修斷解脫亦爾。是無漏道所得果故。理定不然。上座此中亦作是說。定無阿羅漢退阿羅漢果。所以者何。由理教故。雲何爲理。謂應果必無非理作意故。阿羅漢後心應生煩惱故。謂若應果安和位中。住等運相許退起惑。如何死時息不調順。諸根擾亂煩惱不生。若煩惱生應續後有。雲何爲教。謂契經說。尊者戍拏即于佛前白言大德。若有苾刍。諸漏已盡成阿羅漢。廣說乃至。能不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼于所證心解脫中無勞防護。鬥戰喻經作如是說。諸聖弟子住無怖心。彼于爾時魔不能擾。藍薄迦經亦作是說。若漏已盡成阿羅漢。行住坐臥無不安隱。所以者何。魔不壞故。毒箭喻經亦作是說。佛告善宿。樂涅槃者所有非想非非想結。爾時皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺余故後更不生。諸辯退經鹹作是說。若與弟子共相雜住。我說由斯便從先來所證。四種增上心所。現法樂住隨一有退。若由遠離獨處閑居。勇猛精勤無放逸住所得不動。心解脫身作證。我決定說無因緣從此退。又契經說。若有苾刍諸漏已盡成阿羅漢。我終不說彼阿羅漢應不放逸。所以者何。由彼具壽已不放逸。不複能爲放逸事故。敘彼上座所執如是。理且非理。非理作意前已說故。前說者何。謂前已言。不應惑起皆以非理作意爲先。論文且說從染生者。若諸染起必染爲先。則余性心應無行義。又彼所立因義不成。與所立宗品類同故。謂染作意得非理名。彼所立因顯阿羅漢。無起染故不生煩惱。以無煩惱名阿羅漢。今欲推究阿羅漢心煩惱既無。有退生不。彼立宗曰必不退生。複立因言無起染故。既爾豈不是品類同。此不成因智者所判。又彼所說無非理言。爲無已生。爲無正起。如是二種俱不極成。或彼意言無惑種故。諸阿羅漢不退起惑前已廣答。種有無理故。一切種彼因有失。由此亦已遣無顛倒故。因顛倒與惑無別性故。後心起惑亦不成因。所以者何。以阿羅漢後心不是等無間緣。如何有能引余心義。趣無余依般涅槃故。背諸生死流轉事故。一向處中任運轉故。若于此位起煩惱者。應障諸蘊畢竟斷滅。故阿羅漢死有位中。決定無能退起煩惱。又住此位極順厭心。設于先時有煩惱者。得至此位尚斷無余。如契經言。彼于現法多辯聖旨。或臨終時況彼先時已無煩惱。今有趣入無余涅槃。作意現前甯方起惑。故無後心應起惑過。又言應果安和位中。住等運相許退起惑。亦不應理非所許故。謂我唯許安和位中。有順惑心方能起惑。若正堅信等運相心。能障惑生如何起惑。故彼所立遮有退理。不能證成。應果無退教亦非證。且戍拏經。于有退宗都無違損。依遮受欲說此經故。謂彼尊者獨處空閑。欻爾思惟我家巨富眷屬廣大應速歸家。坐受欲樂行施修福。佛知其念遣使命來。爲現神通記說教誡。令伏令悟得成應果。成應果已作是思惟。我今應時來見善逝。此意爲顯今蒙命來。勝于先時無邪思惟。作是念已複依異門。顯記自身與諸應果。有不受欲應果共相。白言大德。若有苾刍。諸漏已盡成阿羅漢。彼于爾時住于六處心得解脫。謂住出離無害遠離愛盡取盡。及不忘失心解脫性。設有殊妙眼所識色來現在前。彼于所證心解脫中無勞防護。此意顯示一切應果。由對治力之所攝持。無處無容受諸欲境。是故設有妙境現前無勞護心。是此中義或彼尊者。依自說故不應爲證。非諸應果皆與戍拏根性等故。或此總依諸應果說。以彼自說差別言故。如彼自言。謂住出離無害遠離。乃至廣說。此顯若能住出離等。無勞防護。余則不然。我宗亦言恒時尊重。修加行者便能不退。如是義意毒箭喻經。世尊于中分明顯示。我後至彼當廣分別。鬥戰喻經亦不成證。此依遮止怖後有說。如余處說此亦爾故。謂此經言魔不能擾。非此經意說煩惱魔。但說欲天大自在主。以此經後作如是言。爾時彼魔忽然不現。此中意顯若般涅槃魔。則無能求其心識謂佛弟子正舍命時。多有魔來求其生識。勿彼神識越我境界。如于余處亦遮應果怖畏後有。如契經言

　　已拔愛根　　無愁何怖

　　又余經說

　　如樹根未拔　　苗斫斫還生

　　未拔愛隨眠　　苦滅滅還起

　　又契經說

　　若已見聖谛　　令諸有路絕

　　生死本既滅　　更不招後有

　　又一切處贊應果言。舍諸重擔盡諸有結。所以名爲盡。有結者。謂結招有名爲有結。諸阿羅漢于有結中。心善解脫故名爲盡。是故非彼所引契經。能遮我宗應果退義。由此已釋藍薄迦經。彼皆自知不受後有。雖亦有怖退現法樂。而于威儀無不安隱。故諸應果法有智生。能自了知不受後有。觀別意說。毒箭喻經故亦不能遮有退義。若阿羅漢于叁界結。一切皆得永斷遍知。如斷樹根截多羅頂。無遺余故後更不生。如何此中偏說非想。故知此說定觀別意。今當辯此起說所因。謂此經中

　　佛告善宿。樂世財者若住現前爲說如斯相。應言論彼心便住所說義中。亦能于中造隨法行。廣說乃至。引喻況己。具壽善宿。白世尊言。此補特伽羅于村邑等處。爲欲貪結系縛其心。廣說乃至。爲說不動相應言論。不樂聽受如是廣說。樂不動者。于無所有處相應言論。不樂聽受。樂無所有處者。于非想非非想處。相應言論不樂聽受。樂非想處者。于般涅槃相應言論不樂聽受。樂涅槃者。亦于非想非非想處。相應言論不樂聽受經中如是次第廣說。非我于此作如是言。諸阿羅漢樂聞非想非非想處相應言論。心住其中造隨法行。由此于彼隨趣樂著。如何引此證阿羅漢。不于非想非非想處。爲欲貪結系縛其心。是故世尊爲遮應果。貪彼生故說二喻言。我等所宗亦許此理。何容引此遮應果退。此必應遮阿羅漢果。造招非想後有行結。由此中說彼善男子。若得正解心善解脫。于所匪宜色等六處。眼見等已不隨系住。廣說乃至。于彼境中不由尋思。隨觀而住不爲貪結。隨壞其心集感後生惡不善法。乃至不集後生老死。于自如是能如實知。今詳此中所說意者。顯諸應果能如實知。于後有資糧我終不積集。然可說佛于此經中。依毒箭喻顯有退理。謂佛于此說如是言。如有良醫善拔毒箭。先觀毒箭入之淺深。次設方宜拔之令出。後傅妙藥令毒無余。方告彼言咄哉善士。我已爲汝拔除毒箭。令汝身內毒勢無余。汝宜從今謹慎所忌。食所宜食時淨其瘡。若食匪宜瘡必潰漏。乃至善宿于意雲何。彼蒙良醫拔箭除毒。若慎所忌唯食所宜。時淨其瘡豈不定得。無病安樂氣力增盛。由如是喻顯佛良醫。拔所化生後有毒箭。令引彼結亦盡無余。若于匪宜色等六處。眼見等已隨系而住。廣說乃至。于彼境中由起尋思隨觀而住。煩惱潰漏因此而生。若不許然心解脫者。有何過起與潰漏同。又此經中佛自合喻言。若一類能正了知。依是病癰毒箭苦本。便住依盡無上無依。心解脫中斯有是處。住已于彼依順取法。身取心執無有是處。此經于後辯此義言。依即是身苦所依故。順取即是能益取法。以是諸惑所依執故。此中有言依即順取。如實義者依順取異。謂如次第身匪宜境。言身取者。謂眼等根取匪宜境。言心執者。謂眼等識執匪宜境。樂涅槃者多住涅槃心解脫故。于依順取身取心執無有是處。今詳此中略意趣者。謂諸應果若多安住。出離等六心解脫中。于六匪宜不隨系住。如慎所忌煩惱不生。若不多住出離等六。于六匪宜便隨系住。後生毒箭雖已永拔。然于眼等煩惱漏生。如犯匪宜瘡中潰漏。如是上座引此契經。但害自宗豈違他義。又彼所說諸辯退經。皆唯說退增上心所。不言解脫此亦不然。余契經中說時解脫阿羅漢。退由五因緣。不言彼退失增上心所。故喬底迦經亦說退失。時解脫性阿羅漢果。遮彼僻執如前應知。炭喻經中亦說有退阿羅漢果。如後辯成。邬陀夷經亦說有退無漏道果。毒箭喻經亦說有退如前已辯。彼所引經唯據勝品阿羅漢說。故不成證。有釋此經。佛依自說言。與弟子相雜住故。不放逸經前對經主。已具決擇故亦非證。是故上座立無退失阿羅漢果。理教並無。分別論師作如是說。一切聖道皆無有退。故所斷惑畢竟不生。雲何知然。由教理故。教謂經說告迦葉波。若有如是衆多善法。我說彼善法無住況有退。諸阿羅漢既有如是。衆多善法故無有退。又契經言如是應果。永離垢永究竟。無明爲因生諸染著。明爲因故離諸染著。諸阿羅漢皆無過罪。唯盡故不造新離染無貪。已焚有種不複生長諸…

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