《阿毗達磨藏顯宗論》二
叁藏法師玄奘奉 诏譯
辯本事品第二之二
如上所言。色等五蘊名有爲法。色蘊者何。頌曰
色者唯五根 五境及無表
論曰。此中色言顯色蘊義。五根謂眼耳鼻舌身。五境謂色聲香味觸。眼等所攝所行名境。及無表者。謂法處色。唯者唯此所顯十處。一處少分名爲色蘊。如是諸色其相雲何。頌曰
彼識依淨色 名眼等五根
論曰。彼謂前說眼等五根。識即眼耳鼻舌身識。依者眼等五識所依。如是所依淨色爲體。如是即顯眼等五識。所依淨色名眼等根。故薄伽梵于契經中說眼等根淨色爲相。本論亦說。雲何眼根。眼識所依淨色爲性。如是廣說諸聖教中。以根別識不以境界。故知彼言顯根非境。有說。彼者是境非根。而無意識。緣色等故。名色等識。彼識所依。名眼等過。由淨色言所簡別故。已辯根相。當辯境相。頌曰
色二或二十 聲唯有二種
味六香四種 觸十一爲性
論曰。言色二者。是二種義。謂顯與形。此中顯色有十二種。形色有八。故或二十。顯十二者。謂青黃赤白煙雲塵霧影光明闇。于十二中青等四種是正顯色。雲等八種是此差別。其義隱者。今當略釋。地水氣騰說之爲霧。障光明起于中余色可見名影。翻此爲闇。日焰名光。月星火藥寶珠電等諸焰名明。形色八者。謂長短方圓高下正不正。此中正者。謂形平等。形不平等名爲不正余色易了。故今不釋。已說色處。當說聲處。能有呼召。故名爲聲。或唯音響。說之爲聲。善逝聖教鹹作是說。聲是耳根所取境界。是四大種所造色性。此聲二種。謂有執受。或無執受。大種爲因執受大種。謂現有情長養等流異熟地等。與此相違名無執受。由此所發爲二種聲。色等亦應作如是說。然由聲處自性難知。故但就因說有二種。無一聲性以有執受。及無執受大種爲因。二四大種各別果故。非二四大同得一果爲俱有因成過失故。雖二大種有相扣擊。而俱爲因各別發聲。據自依故不成叁體。雖有手鼓相擊爲因。發生二聲而相映奪。隨取一種相別難知。是故聲處唯有二種。已說聲處。當說味處。越次說者顯彼境識。生無定故味謂所啖。是可嘗義。此有六種。甘酢醎辛苦淡別故。已說味處當說香處。香謂所嗅。此有四種。好香惡香等不等香有差別故。等不等者。增益損減依身別故。有說。微弱增盛異故。本論中說。香有叁種好香惡香及平等香。若能長養諸根大種。名爲好香。與此相違名爲惡香。無前二用名平等香。或勝福業增上所生。名爲好香。若勝罪業增上所生。名爲惡香。若四大種。增上所起。名平等香已說香處。當說觸處。觸謂所觸十一爲性。即十一實以爲體義。謂四大種及七造觸。滑性澀性重性輕性。及冷饑渴有差別故。此中能觸所觸者誰。應知都無能觸所觸。相觸則失。刹那性故。但于身識所依所緣無間生時。立觸名想。依此根識得彼境時。假說此根能觸彼境。觸非身識所依止故。不說彼觸能觸身根。觸與身根極相鄰近。故說所觸能觸非余。色等雖非所觸法性。所依壞故而亦有損。已說境相。唯余無表此今當辯。頌曰
作等余心等 及無心有記
無對所造性 是名無表色
論曰。言作等者。等取離作無對造色。略有二種。一者依表。二者依心。依表起者複有二種。謂與作俱轉。及作息隨轉。爲攝如是無表差別體相無遺。故說作等。言余心等者。等取同類心。謂善心作近因等起或俱有因。彼所發善無對造色不善無記名余心。善心名同類。不善心作近因等起。所發不善無對造色善及無記名余心。不善名同類。及無心者即心滅位。謂定非生。生位無故。及言乘上及此非余。于叁位中此容隨轉。謂定唯等不善兼余散善通于叁位轉故。言有記者。謂善不善可記爲愛非愛品故。言無對者。非極微故。所造性者。不簡大種。以大種性非無對故。但簡非色。顯是色性即五蘊中色蘊攝故。是者是前所說諸相。具前諸相名無表色。如是已辯無表色相。于中所說大種所造。大種雲何。頌曰
大種謂四界 即地水火風
能成持等業 堅濕暖動性
論曰。此諸大種何緣名界。一切色法出生本故。亦從大種大種出生。諸出生本世間名界。如金等礦名金等界。或種種苦出生本故。說名爲界。喻如前說。有說。能持大種自相及所造色。故名爲界。如是諸界亦名大種。何故言種。雲何名大。種種造色差別生時。彼彼品類差別能起。是故言種。由四大種有差別故。造色差別。有說。有情業增上故。無始時來未嘗非有。是故言種。由四大種總相種類無間絕故。或法出現即名爲有。生長有性。是故言種。即是生長諸法有性。或是生長有情身義。或能顯了十種造色是故言種。由此勢力彼顯了故。所言大者。有大用故。言大用者。謂諸有情根本事中。如是四種有勝作用。依此建立識之與空。乃得說爲有情根本。又于诳惑愚夫事中。此四最勝。故名爲大。如橋賊中事業勝者。別余故名大橋大賊。又此四種。普爲一切余色所依。廣故名大。有說。一切色等聚中堅等具有。故名爲大。風增聚中阙于色等火增聚中阙于昧等。色界諸聚香味俱無。青等聚中阙于黃等。滑等聚中阙于澀等。聲等不定。是故唯此四種名大。此四大種雖常和合恒不相離。而非處同。雲何得知恒不相離。入胎大造經等說故。又理應然。何等爲理。謂石等中現有能攝生火增墜叁業可得。故知于此有水火風恒不相離。于水聚中現有持船暖性流動叁業可得。故知于此有地火風恒不相離。于火焰中現有任持攝聚擊動叁業可得。故知于此有地水風恒不相離。于風聚中現有能持起冷暖觸叁業可得。故知于此有地水風恒不相離。複雲何知如是四界。由此因緣恒相隨逐。由此能成持等業故。謂地等界如次能成。持攝熟長四種事業。由此因緣于諸色聚。若有持等四業可得。即知此中有地等界互不相離。應知此中言能長者。謂能安布。雲何安布。謂令增盛或複流漫。爲能持等四業即是界自相耶。不爾雲何。如是四界隨其次第堅濕暖動以爲自相。應知此中說性顯體。爲明體性不相離故。動謂能引大種造色。令其相續生至余方。何故虛空不名大種。彼大種相不成立故。能損益故。立大種名。虛空不然。故非大種。或于諸法生滅位中性無差別故。非大種現見大種。種等位中其相轉變成芽等緣。方令芽等諸位得起。虛空無爲則不如是性相常故。作用都無。既不能生。故非大種。又諸大種非一非常。自相衆多果別無量。虛空自性是一是常。相無差別。全無有果。非無別因。生有別果。是故虛空不名大種。若謂余因有差別故能助虛空生別果者。即此別因能生別果。何用執此虛空爲因。爲地等界即地等耶。不爾雲何。頌曰
地謂顯形色 隨世想立名
水火亦複然 風即界亦爾
論曰。地言唯表顯形色處。豈不總地四處合成。何故但言顯形爲地。此中雖有香味觸叁。而隨世想故作是說。由諸世間相示地者以顯形色而相示故。雖諸世間亦于香等起地言說謂作是言。我今嗅地嘗地觸地。而顯形色。于地水火能通表示。是故偏說。世不多言我嗅于水。亦不多說嗅嘗于火。雖言觸地等而即地等界。是故地中雖有香等。而形與顯勝故偏說。又顯形色表示二界地等無異。是故偏說。若爾顯形表示衣等勝香等故。亦應偏說。世起名想無有決定。故隨世間差別而說。此隨多分世想立名。生等非顯聲非相續。故不說爲地等衣等。如地但用顯形爲體水火亦然。隨世想故。由世現見水青長等。故說顯形爲水自性。世亦現見火赤長等。故說顯形爲火自性。然即色觸轉變生時。名火焰炭。是假非實。無一實物。身眼得故。如是地等與界差別。風即界者。世間于動立風名故。風界無別。豈不世間于顯形色亦生風想。世間現以黑風團風而相示故。有通此難。故說言示是如地等與界別義。古昔諸師鹹作是說。地于中雜故見如此。爲顯其風即是風界。故複言爾。爾者定義。此二說中前說爲勝。遍處不淨無差別故。不淨唯緣色處境故。頌曰
此中根與境 即說十處界
論曰。已說實物根境無表爲色蘊性。此中根境亦即說爲十處十界。于處門中立爲十處。謂眼處等。于界門中立爲十界。謂眼界等。已說色蘊並立處界。當說受等叁蘊處界。頌曰
受領納隨觸 想取像爲體
四余名行蘊 如是受等叁
及無表無爲 名法處法界
論曰。隨觸而生。領納可愛及不可愛。俱相違觸名爲受蘊。領納即是能受用義。雲何此受領納隨觸。謂受是觸鄰近果故。此隨觸聲爲顯因義。能順受故如隨相言。相謂表彰。即能顯示。因能顯果。故立相名。此隨相言。是順因義。受能領納。能順觸因。是故說受領納隨觸。如世尊言。順樂受觸順苦受觸及順不苦不樂受觸。即是順生樂受等義。領納隨觸名自性受。領納所緣亦是受相。與一境法別相難知。一切皆同領納境故。以心心所執受境時。一切皆名領納自境。是故唯說領納隨觸。名自性受別相定故。領納所緣名執取受。非此所辯相不定故。二受差別如順正理及五事論廣辯應知。此總說叁。別說爲六。世及所依有差別故。第叁想蘊其體是何。此于所緣取像爲體。謂于一切隨本安立青長等色。琴貝等聲。生蓮等香。苦辛等味。滑澀等觸。生滅等法。所緣境中如相而取。故名爲想。此想就世總說爲叁。若就所依別說爲六。第四行蘊其體是何。此用四余諸行爲體謂除前說色受想叁。及除當說識爲第四。余有爲法名爲行蘊。此有相應及不相應思等得等如其次第。契經唯說。六思身者。由最勝故。所以者何。思是業性爲因感果。其力最強。故世尊說。若能造作有漏有爲名行取蘊。不可唯說思爲行蘊。立總名故如法處界。若異此者應但名思。一法成故。如受想蘊。此中意顯。如外第六。法處界聲。立總名故。總攝十一十七處界不攝多法。如是行聲。立總名故。總攝四蘊不攝多行。故知行蘊體不唯思。如是行蘊非盡有依。故唯約世總說叁種。如前分別色蘊體已。便約處界二門建立如是。此中辯受想行叁蘊體已。亦應建立爲處及界。謂此叁蘊及無表色並叁無爲。如是七法。于處門中立爲法處。于界門中立爲法界。第五識蘊自性處界其相雲何…
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