《阿毗達磨藏顯宗論》十四 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁見。彼必不于叁際愚惑。謂我于過去世爲曾有非有等。是故爲除叁際愚惑。唯依有情數立叁際緣起。雖有十二支而叁二爲性。叁謂惑業事。二謂果與因。其義雲何。頌曰

　　叁煩惱二業　　七事亦名果

　　略果及略因　　由中可比二

　　論曰。前際因無明。後際因愛取。如是叁種煩惱爲性。前際因行。後際因有。如是二種以業爲性。前際識等五。後際生老死。如是七名事。或業所依故。如是七事即亦名果。義准余五即亦名因。以煩惱業爲自性故。何緣中際廣說因果。後際略果。前際略因。中際易知應廣說二。前後難了各略說一。由中比二具廣已成。故不別說。說便無用。如何別立愛取二支。由初念愛以愛聲說。即此相續增廣熾盛。立以取名。相續取境轉堅猛故。一一境中各有初愛。合成多念故唯說二刹那。何緣現在諸煩惱位。偏說于愛非余煩惱。于愛易了愛味過患。余煩惱中此相難了。愛是能感後有勝因。世尊偏說令知過患。雲何當令勤求治道。故唯說愛刹那相續二位差別。非余煩惱。然取名通總攝諸惑。若此緣起唯十二支。老死無果。離修對治道。生死應有終。無明無因。無明是初故。生死應有始。或應更立余緣起支。余複有余成無窮過。又佛聖教應成缺減。然不應許。此難不然。未了所說緣起理故。此緣起理雲何應知。頌曰

　　從惑生惑業　　從業生于事

　　從事事惑生　　有支理唯此

　　論曰。唯聲正顯有支數定。並顯業與惑或俱惑後生是惑生惑時業俱或後義。由如是理總攝有支。即已善通前所設難。從惑生惑。謂愛生取。從惑生業。謂取生有無明生行。從業生事。謂行生識及有生生。從事生事。謂從識支生于名色。乃至從觸生于受支。及從生支生于老死。從事生惑。謂受生愛。由立有支其理唯此。已成老死爲事惑因。老死即如現四支故。及成無明爲事惑果。無明即如現愛取故。豈假更立余緣起支。故經言如是純大苦蘊集。是前後二際更相顯發義。是故無有老死無明。無果無因有終始過。于此定攝因果義周。無更立支成無窮過。由佛遍說因果無遺。故無聖教成缺減失。如世尊言。吾當爲汝說緣起法。緣已生法此二何異。諸師種種釋此二句。如順正理。決定義者。頌曰

　　此中意正說　　因起果已生

　　論曰。諸支因分說名緣起。所以者何。由此爲緣能起果故。以于因果相系屬中說緣起故。此緣起義。但以緣聲而成立故。如契經說。雲何緣起謂依此有彼有。及此生故彼生。謂無明緣行至生緣老死。如是說已。複作是言。此中法性乃至最後無顛倒性。是名緣起。何等名爲此中法性。謂于因果相系屬中。有因功能皆名法性。要有因故因果方有。更相系屬非無有因。如是性言顯能生義。唯有爲法性得此法性名。雖此經中非正顯示于因果相屬因性名緣起。而以緣聲顯緣起義故知因性得緣起名。以緣聲但于能顯義轉故。因能顯果故說名緣。由是阿羅漢最後心心所非等無間緣。無所顯果故。即由此義證緣起名。定于因果相屬中立。故佛于彼勝義空經說此中法假。謂無明緣。行廣說乃至生緣老死。以非勝義故立假聲。即目因果更相屬義。諸支果分說緣已生。所以者何。由此皆從緣已生故。果是諸法成辦名故。要已生法此義成故。涅槃成辦由得已生。故彼亦由已生名果。或複于此說緣起門。涅槃于中無容爲難。若有爲法果義決定。是此所明如沙門果。諸過現法果義決定名緣已生。法在未來果義非定。廢而不說。此略義者。是起法性說名緣起。過現諸法名緣已生。果義定故。謂于因果相系屬中。據爲因分說名緣起。定爲果者名緣已生。又此中因名緣起者。以能爲緣起諸果故。于此中果法名緣已生者。以過去現在離緣不生故。如是一切二義俱成。諸支皆有因果性故。雖因果性實體無別。而義建立非不極成。以所觀待有差別故。猶如因果父子等名。然此契經說有密意。阿毗達磨無密意說。何等名爲此經密意。謂薄伽梵密顯生死無始有終說斯二句。言緣起者。顯生死流無始時來旋環無斷。故說逆順諸支相生。緣已生言爲顯生死若得對治有終盡期。謂若有緣後更續起。如其緣阙後不續生。由是經言作苦邊際。又經中說。緣起是假。因果相屬無自性故。說緣已生其體是實。是彼依故。如瓶所依。阿毗達磨說二皆實。因果二體俱實有故。且置斯事。複應廣釋無明名色觸受四支。所以者何。行有愛取辯業惑品當廣釋故。識與六處辯本事品已廣釋故。且無明義其相雲何。爲是明無爲非明攝。若取前義無明應是無。若取後義。應眼等爲體。如是二種理皆不然。俱非所許。故無有過。既俱不許。所許雲何。許有別物。別物者何。頌曰

　　明所治無明　　如非親實等

　　論曰。如諸親友所對冤敵。親友相違名非親友。非異親友。所余一切中平等類。非親友無。谛語名實。此所對治虛诳言論。名爲非實非異于實。所余一切色香等類。亦非實無。等言爲顯非天非白非法非愛非義事等。阿素洛等天等相違。得非天等名。非異無天等如是無明別有體實。是明所治非異非無。雲何知然。猶如識等說從緣有。爲他緣故。複有誠證。頌曰

　　說爲結等故　　非惡慧見故

　　與見相應故　　說能染慧故

　　論曰。經說無明以爲結縛。隨眠及漏扼瀑流等非余眠等及體。全無可得說爲結縛等事。故有別法說名無明。如惡妻子名無妻子。如是惡慧應名無明。彼非無明有是見故。諸染汙慧名爲惡慧。于中有見故非無明。見是推尋猛睿決斷。不可說彼名爲愚癡。若爾無明應是非見。諸染汙慧此亦非理。以許無明見相應故。無明若是慧應見不相應。無二慧體共相應。故不可說見非無明。俱非不愚癡見成倒。故又說無明能染慧。故如契經說貪欲染心令不解脫無明染。慧令不清淨。非慧還能染于慧體。如貪異類能染于心無明亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能爲染。如貪爲染必與心俱。心心所法無發起染。但有自性相應染故。不可自體自體相應。是故無明定非惡慧。經主于此假作救言。如何不許諸染汙慧間雜善慧令不清淨說爲能染。此救不然。諸無漏慧應被染故。又無染慧雜有染慧。應令有染轉成無染。能治力強非所治故。又彼善慧正現行時染定非有。諸染汙慧正現行時善定非有。說誰能染。複染于誰。若許有非有能互相染。則畢竟應無得解脫義。若滅熏習便解脫者。熏習理無當何所滅。故說無明。能染慧故。非慧爲性。理無傾動。若有別法說名無明。應說以何爲別法性。且有別法。謂不了知此即無明。何勞推究。應定何法名不了知。方可說爲無明自性。唯薄伽梵于一切法正知正說若性若相。余唯總了何苦推征。然我于斯見如是相。謂有別法能損慧能。是倒見因障觀德失。于所知法不欲行轉。蔽心心所是謂無明。如何定知此有別法。以如貪欲說永離故。謂契經言。離貪欲故心便解脫。離無明故慧得解脫。又此如明說爲因故。謂契經說。無明爲因起諸雜染。明爲因故離諸雜染。又說如邪見有近對治故。謂契經說。諸邪見斷由正見生。諸無明離由明慧起。又契經說。是一法故。謂契經說。若有苾刍能斷一法。我正記彼所作已辦。即是無明。又說如闇有對治故。如伽他說

　　諸有能斷愚　　于所愚不惑

　　彼轉滅愚惑　　如日出除闇

　　是故無明定有別法。無知爲體非但明無。然此無知略有二種。謂染不染。此二何別。有作是說。若能障智是染無知。不染無知唯智非有。今詳二種無知相別謂由此故立愚智殊。如是名爲染無知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。又若斷已佛與二乘皆無差別。是第一相。若有斷已佛與二乘有行不行。是第二相。又若于事自共相愚。是名第一染無知相。若于諸法味勢熟德數量處時同異等相。不能如實覺。是不染無知。此不染無知即說名習氣有古師說。習氣相言有不染汙心所差別。染不染法數習所引。非一切智相續現行。令心心所不自在轉。是名習氣。非唯智無。無法無容能爲因故。亦不應說有如是類心及心所總名習氣。不染無知前已說故。謂此無知爲自性住心等爲體。爲有差別。若自性住心等爲體。佛亦應有不染無知。若有差別。能差別者。可是無知非所差別。現見善等品類差別。心心所中必有別法爲能差別。非即一切。如善品中必有信等。不善品中有無慚等。染汙品中有放逸等。如是等類心心所中。必有別法能爲差別。故知此中亦有別法能爲差別者是不染無知。今詳彼言有太過失。諸異生等心心所法。皆不如實覺味勢熟等相。然不見生余心所故。又一一念彼心心所差別而生。應念念中各有別別無知法起。若謂有異相令無知差別。即此足能差別心品。何須別計不染無知。是故即于味勢熟等不勤求。解慧與異相法俱爲因引生後同類慧。此慧于解又不勤求。複爲因引生不勤求解慧。如是展轉無始時來。因果相仍習以成性。故即于彼味等境中。數習于解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位。所有無染心及相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬。似彼行相差別而生。由數習力相繼而起。故離過身中仍名有習氣。一切智者永斷不行。然于已斷見所斷位通染不染。心相續中有余順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。于中染者說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷由根差別有行不行。若于已斷修所斷位。唯于不染心相續中有余順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷。煩惱習氣是有漏故。無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行。故佛獨稱善淨相續。即由此故行無誤失。得不共法叁念住等。又由此故密意說言。唯佛獨名得無學果

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