《阿毗達磨藏顯宗論》二十 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁此律儀有情處轉。去來非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有情所依止處現蘊處界內者即是有情所依。外者名爲有情所止。非過未故。若得靜慮無漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數所發遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所發遮罪。從恒時者。謂從過去現在未來。蘊處界得如與此戒。爲俱有心由此不同。應作四句。有蘊處界從彼唯得。別解律儀非余二等。第一句者。謂從現世前後近分及諸遮罪。第二句者。謂從去來根本業道。第叁句者。謂從現世根本業道。第四句者。謂從去來前後近分于業道等處置業道等聲以業道等聲說彼依處故。若異此者。則應但說防護未來律儀。但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已生律儀。于彼無防用故諸有獲得律不律儀。從一切有情支因皆等不非一切等其相雲何頌曰

　　律從諸有情　　支因說不定

　　不律從一切　　有情支非因

　　論曰。律儀定由調善意樂。普緣一切有情方得。非少分緣惡心隨故。支因不定。支謂業道。且于別解諸律儀中有從一切。支謂苾刍戒有從四支得。謂余律儀許因不同。略有二種。一無貪等叁種善根。二下中上等起心別。就初因說一切律儀。由一切因一心有故。就後因說一切律儀。名由一因。以下品等不俱起故。此中且就後叁因說。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。非一切支。非一切因。謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支。非一切因。謂以下心或中或上受苾刍戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切支及一切因。謂以叁心受近事勤策苾刍戒。或有一類住律儀者。于一切有情得律儀。由一切因。非一切支。謂以叁心受近事近住勤策戒。無有不遍于諸有情。得律儀者已說因故。非于一分諸有情所誓受律儀惡心全息。今應思擇。于佛乃至蟻子身上所得律儀爲有別不。若有別者。趣不定故。于諸有情所得律儀應有增減。若無別者。何緣殺人犯他勝罪。殺非人者。唯犯粗惡。若殺傍生犯墮落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由總意樂建立律儀。謂普于有情無有差別。起調善意樂求得律儀。非于一有情不舍惡意樂而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時緣故。謂定不作如是別觀。于某有情我離殺等。于某支戒我定能持。于某方域我離殺等。我唯于彼一月等時。除戰等緣能離殺等。如是受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無有。由諸有情身差別故。戒有差別。又于自身不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等。由自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝。于理無遮。謂離最初。衆余罪等。又此所受別解脫律儀。通于一切能不能境得。非唯于能境得此律儀。要普于有情起無損惱。意樂無別方可得故。若謂不然。于睡悶等皆不可殺故應不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者。此亦應然。以非所能有可改易。爲能境已還可殺故。有作是說。若唯于能得此律儀。應有增減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。此不成難。境轉易時無此律儀。得舍因故。謂所能境及非所能。後轉易爲不能能境。無理令彼舍得律儀。總于所能得律儀故。若必欲令能不能境有轉易故戒有舍得。則成律儀增減過者。豈不有草本無而生。有諸有情永入圓寂。由此應有舍得律儀。亦不離前戒增減失。是故前說于理無過。又于過去一一如來。及所化生入圓寂故。後佛于彼不得律儀。有後律儀減于前失。律儀非對一一有情。各異相續別發得故。又前後佛戒支等故。謂諸律儀隨無貪等。爲因差別生別類支。一一類支各一無表。總于一切有情處得。如是無表既無細分。不可分析爲少爲多。如何言有後減前失。又一切佛遍于有情。具一切支律儀無表。以支數等無差別故。無後佛戒減于前失。又佛功德皆平等者。非約有漏。不爾一身前後位別。亦有增減。況望他身無增減失。已說從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情業道無少分境及不具支不律儀者。此定無有由一切因。下品等心無俱起故。若有一類由下品心得不律儀。後于異時由上品心斷衆生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品表等。中品上品例此應知。此中應思。于屠羊等事有唯受一得不律儀。不應言亦有受一事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得律儀者。雖于殺等差別表中先已受一後更別受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。起無所遮損害意樂。爲活命故受不律儀。彼于今時複何所得。故此無有從一切因。然律儀中有從近事受勤策戒。勤策複受苾刍律儀。別別受時。所受業道眷屬異故。隨要期異得先未得。由此可得從一切因。此中何名不律儀者。謂諸屠羊屠雞屠豬捕鳥捕魚獵獸劫盜魁脍典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類顯讒構譏刺。伺求人過憙說他非。非法追求以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等但恒有害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數習不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂爲活命要期盡壽。恒欲殺羊。余隨所應當知亦爾。諸屠羊者。唯于諸羊有損害心。非于余類。甯于一切得不律儀。遍于有情界得諸律儀。其理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非屠羊等。不律儀人。于己至親有損害意。乃至爲救自身命緣。亦不欲殺。如何可說普于一切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普于有情境。善意樂壞故。雖無是處而假說言。設諸有情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍緣皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦無所顧。爲活命故。設己至親現變爲羊。尚有害意。況命終後實受羊身。于彼能無殺害意樂。不律儀者受惡戒時。必起如斯凶勃意樂。設我母等身即是羊。我亦當殺。況余生類由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由此雖了親現非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。經主于此作是例言。若觀未來羊等自體。于現親等得不律儀。羊等未來有親等體。即于彼體無損害心。應觀未來至親等體。于現羊等不得惡戒。如是等例于理不齊。無善意樂故。有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟凶勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心寬遍。是故容有觀未來羊。于現聖親亦發惡戒。非觀來世聖及至親。于現羊身不發惡戒。或無勞诤理應同許。且如有一受屠羊人。雖一生中不與不取。于己妻妾住知足心。痖不能言無語四過。而因羊壞善阿世耶具得七支不律儀罪。如是于親等雖無害心。而善阿世耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期受善學處。後不全損善阿世耶。由遇別緣唯受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必應全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如受善戒有支不具。此亦應爾。謂如有受近事近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用功。善阿世耶方能受得。以難得故理數必應。非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡阿世耶便能受得。非難得故理數必應。隨受一時總得一切。以于欲界不善力強。惡阿世耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶易毀壞故。隨受一種便總得余。善則不然故例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗方起。又如有受不律儀人。作是要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不律儀。由不律儀易受得故。以于欲界不善力強。雖不恒爲而得惡戒。諸有欲受出家律儀。若作要期。我于盡壽每晝或夜半月月等。一度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。以于欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此亦應爾。爲例不齊。已說從彼得不律儀。得不律儀及余無表。如何方便未說當說。頌曰

　　諸得不律儀　　由作及誓受

　　得所余無表　　由田受重行

　　論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀家。二生余家後受此業。諸有生在不律儀家。若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若生余家後方立誓。謂我當作如是事業。以求財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由受得不律儀。由叁種因得余無表。余無表者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由叁因者。一者由田。謂于如斯有德田所。初施園林等善無表便生。如說有依諸福業事。二者由受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧衆不先食等。或作誓限。于齋日月半月每年常施食等。由此有善無表續生。叁由重行。謂起如是殷重作意。行善行惡。謂淳淨信。或猛利纏造善惡時。能發無表長時相續。乃至信纏勢力終盡。如前已說

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