《阿毗達磨藏顯宗論》二十六 ▪第2页

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　..續本經文上一頁色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。若過去色非有。不應多聞聖弟子衆于過去色勤修厭舍。以過去色是有。故應多聞聖弟子衆于過去色勤修厭舍。若未來色非有。不應多聞聖弟子衆于未來色勤斷欣求。以未來色是有。故應多聞聖弟子衆于未來色勤斷欣求。又契經言。業雖過去盡滅變壞。而猶是有。何緣知此。所引契經。說有去來。定是了義曾無余處。決定遮止。猶如補特伽羅等故。謂雖處處說有補特伽羅。而可說爲實無有體。又契經等分明遮故。由此說有補特伽羅。所有契經皆非了義。又如經說。應害父母。理亦應是不了義經。以余經言。是無間業。無間必墮捺落迦故。又如經言。諸習欲者無有惡業而不能作。此亦應是不了義經。以余經中遮諸聖者由故思造諸惡業故。如是等類隨應當知。非此分明決定說有去來世已。複于余處分明決定遮有去來。可以准知。此非了義。然此決定是了義說。以越余經不了相故。豈不亦有遮去來經。如勝義空契經中說。眼根生位無所從來。眼根滅時無所造集。本無今有有已還去。若未來世先有眼根。則不應言本無今有。此意遮眼來從火輪。或從自性或從自在。眼根滅時還造集彼。爲顯正義故次複言。本無今有有已還去。因中無果故說本無。或約作用故說今有。又具二緣識方生故。謂契經說。識二緣生。如契經言。眼色爲緣生于眼識。如是乃至意法爲緣生于意識。若未來世非實有者。能緣彼識應阙二緣。既說二緣能生于識。此則唯說實及假依。爲根爲境方能生識。二唯用彼爲自性故。非無可爲二緣所攝。由此知佛已方便遮無爲所緣識亦得起。既緣過未識亦得生。故知去來體是實有。又一切識必有境故。謂見有境識方得生。如世尊言。各各了別彼彼境相。名識取蘊所了者何。謂色至法。非彼經說。有識無境。由此應知。緣去來識定有境故。實有去來。又已謝業有當果故。謂先所造善不善業。待緣招當愛非愛果。思擇業處已廣成立。非業無間異熟果生。非當果生時異熟因現在。若過去法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果畢竟不生。由此應知去來實有。諸有處俗及出家人。信有如前所辯叁世。及有真實叁種無爲。方可自稱說一切有。以唯說有如是法故。許彼是說一切有宗。余則不然。有增減故。謂增益論者。說有真實補特伽羅。及前諸法。分別論者。唯說有現及過去世未與果業。刹那論者。唯說有現一刹那中十二處體。假有論者。說現在世所有諸法亦唯假有。都無論者。說一切法都無自性皆似空花。此等皆非說一切有。經唯總說一切有者。謂十二處曾不別說。唯現在有無有去來。處處經說去來是有。故說一切有通叁世無爲。唯執現在少分有論。不應自稱說一切有。如說現在唯假有論及都無論。不可自稱說一切有。彼亦應爾。由彼所言違背聖教及正理故。爲遮實有補特伽羅。及爲總開有所知法。佛爲梵志說如是言。一切有者唯十二處。是故去來決定實有。如是所許一切有宗。自古師承差別有幾。誰所立世最善可依。頌曰

　　此中有四種　　類相位待異

　　第叁約作用　　立世最爲善

　　論曰。尊者法救作如是說。由類不同叁世有異。彼謂諸法行于世時。由類有殊非體有異。如破金器作余物時。形雖有殊而體無異。又如乳變成于酪時。舍味勢等非舍顯色。如是諸法行于世時。從未來至現在。從現在入過去。雖舍得類非舍得體。尊者妙音作如是說。由相有別叁世有異。彼謂諸法行于世時。過去正與過去相合。而不名爲離現未相。未來正與未來相合。而不名爲離過現相。現在正與現在相合。而不名爲離過未相。如人正染一妻室時。于余姬媵不名離染。尊者世友作如是說。由位不同叁世有異。彼謂諸法行于世時。至位位中作異異說。由位有別非體有異。如運一籌。置一名一。置百名百。置千名千。尊者覺天作如是說。由待有別叁世有異。彼謂諸法行于世時。前後相待立名有異。非體非類非相有殊。如一女人待前待後。如其次第名女名母。如是諸法行于世時。待現未名過去。待過現名未來。待過未名現在。此四種說。一切有中傅說最初執法轉變。故應置在數論朋中。今謂不然。非彼尊者。說有爲法其體是常曆叁世時法隱法顯。但說諸法行于世時。體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數論外道第二第四立世相雜。故此四中第叁最善。以約作用位有差別。由位不同立世有異。如我所辯。實有去來不違法性。聖教所許。若撥去來便違法性。毀謗聖教。有多過失。由此應知。尊者世友所立實有過去未來。符理順經無能傾動。謂彼尊者作如是言。佛于經中說有叁世。此叁世異雲何建立。約作用立叁世有異。謂一切行作用未有。名爲未來。有作用時。名爲現在。作用已滅。名爲過去。非體有殊。此作用名爲何所目。目有爲法引果功能。即余性生時。能爲因性義。若能依此立世有殊。或能作余無過辯異。智者應許名鑒理人。若有由迷立世別理。怖他難故棄舍聖言。或了義經撥爲不了。許有現在言無去來。或許唯現仍是假有。或總非撥叁世皆無。此等皆違聖教正理。智者應斥爲迷理人。然我且依尊者世友。約作用立叁世有殊。隨己堪能排諸過難。是故叁世實有義成。諸有智人應隨信學。已辯隨眠。于如是位系如是事。複應思擇諸事未斷。彼必被系耶。設事被系。彼必未斷耶。若事未斷。彼必被系有事被系。而非未斷系非未斷。其相雲何。頌曰

　　于見苦已斷　　余緣此隨眠

　　及前品已斷　　余緣此猶系

　　論曰。且見道位。苦智已生集智未生。見苦所斷諸事已斷。見集所除遍行隨眠若未永斷。能緣此者于此猶系。及修道位隨何道生。九品事中前品已斷。余未斷品所有隨眠。能緣此者于此猶系。及聲兼明前前已斷後後未斷。皆能系義。何事有幾隨眠隨增。此中但應辯所緣相。謂辯何法何識所緣。則易了知。此所系事定有爾所隨眠隨增。且法與識數各有幾。諸法雖多略爲十六。叁界五部及諸無漏。能緣彼識名數亦然。此中何法爲幾識境。頌曰

　　見苦集修斷　　若欲界所系

　　自界叁色一　　無漏識所行

　　色自下各叁　　上一淨識境

　　無色通叁界　　各叁淨識行

　　見滅道所斷　　皆增自識行

　　無漏叁界中　　後叁淨識境

　　論曰。若欲界系見苦見集修所斷法。各五識緣。謂自界叁。即如前說。及色界一。即修所斷。無漏第五。皆容緣故。且欲界系見苦斷法爲自界叁。識所緣者。謂欲見苦所斷一切。及欲見集所斷遍行。欲修所斷善無記識。色修所斷善識非余。無漏識中。唯法智品見集修斷。如應當知。若色界系。即前所說叁部諸法各八識緣。謂自下叁皆如前說。及上界一即修所斷。無漏第八皆容緣故。且色界系。見苦斷法爲自界叁。及上界一識所緣者。准前應知。爲下界叁。識所緣者。謂欲見苦見集所斷上緣相應修斷善識。若無漏識唯類智品。見集修斷。如應當知。若無色系。即前所說叁部諸法各十識緣。謂叁界叁皆如前說。無漏第十皆容緣故。准色界系如應當知。見滅見道所斷諸法。應知一一增自識緣。此複雲何。謂欲界系見滅所斷爲六識緣。五識即如前增欲見滅斷見道所斷。義准應知。色無色系見滅道斷隨應爲九十一識緣八十如前各增自識。若無漏法爲十識緣。謂叁界中各後叁部。即見滅道修所斷識。無漏第十皆容緣故。不委釋者。如應當思。應以如前所略建立十六法。識蘊在心中。思擇隨眠所隨增事。恐文煩廣略示方隅。且有問言。所系事內眼根有幾隨眠隨增。應觀眼根總唯有二。謂欲色界各修所斷此隨所應欲色修斷及彼遍行隨眠隨增。若有問言。緣眼根識複有幾種隨眠隨增。應觀此識總有八種。謂欲色界各有叁識。即見苦集所斷遍俱及修所斷。合而成六。無色界一。即修所斷空處近分所攝善識。無漏第八皆緣眼根。且應了知一切無漏。決定不爲隨眠隨增。前七隨應欲色各叁部。無色修斷遍隨眠隨增。謂欲界系。見苦所斷遍行俱識。欲見苦斷見集斷遍。隨眠隨增翻此應知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行。隨眠隨增准此應知。色界叁識。無色善識。能緣第四靜慮眼根。無色修斷及彼遍行隨眠隨增。若複有問言。緣緣眼根。識複有幾種隨眠隨增。應觀此識有十叁種。謂于叁界各有四識。除見滅斷。合成十二。並諸無漏識能緣緣眼根。此隨所應叁界四部。除見滅斷隨眠隨增。謂欲界系。見苦所斷遍行俱識能緣眼根。此識容爲欲見苦斷。見集斷遍修道所斷善無記識。及色界系修斷善識。並法智品無漏識緣。此諸能緣緣眼根識。隨應欲界見苦見集修道所斷。色修所斷及彼遍行。隨眠隨增。余隨所應。當如理釋。乃至無漏緣眼根識。此識容爲叁界所系。見道所斷無漏緣識。修所斷善無漏識緣。此諸能緣緣眼根識。隨應叁界見道所斷。修所斷遍隨眠隨增。若別疏條前十二種。各有爾所隨眠隨增。應言欲界見苦所斷。諸緣緣識。欲見苦斷見集斷遍隨眠隨增。翻此應知。見集斷識修所斷識。欲修所斷及諸遍行隨眠隨增。見道斷識欲見道斷。及諸遍行隨眠隨增。然無漏緣唯相應縛。所余但作所緣隨增。准此應知。色無色界有差別者。見道斷識欲界上界。如次應知緣法類品緣眼根識。余所系事例眼應思。今于此中複應思擇。若心由彼名有隨眠。彼于此心定隨增不。此不決定。謂彼隨眠未斷隨增。非已斷故。如本論說。彼于此心或有隨增。或不隨增。雲何隨增。謂彼隨眠與此心相應。及緣心未斷。雲何不隨增。謂彼隨眠與此心相應。已得永斷。何等名曰有隨眠心。有隨眠名依何義立。複由何等名有隨眠。且前所言。叁界各五部十五種識名有隨眠心。如是諸心各有二種。謂遍非遍行。有漏無漏緣。染不染心。有差別故。依二義立有隨眠名。一是隨眠所隨增故。二以隨眠爲助伴故。由隨眠故名有隨眠。相應隨眠通斷未斷。所緣唯未斷心名有隨眠。雲何與心相應煩惱。乃至未斷于心隨增。謂彼隨眠能引起得。于心相續能爲拘礙。又與來世爲同類因。引相續中心等流起故。乃至未斷說于心隨增。斷則不然。無隨增義。非由斷故。令彼離心。故雖已斷而名有彼。以助伴性不可壞故。謂對治力于相續中能遮隨眠令不現起。及能遮彼所引起得。于心相續不爲拘礙。故說已斷。相應隨眠。無隨增理。非對治力能遮隨眠俱行伴性。故彼雖已斷心名有隨眠。若諸隨眠緣心未斷。隨心斷未斷于心隨增故。恒令心得有隨眠名。若彼緣心隨眠已斷。心不由彼名有隨眠。道力令心離隨眠故。雖爲助伴及能所緣。俱非道力能令相離。而對助伴能所緣疎。故此有名。唯據未斷助伴性親。斷亦名有。此中身見相應之心。由所相應無明身見隨增伴性。名有隨眠。由自部余見集斷遍唯隨增性名有隨眠。所余俱非。故非有彼。其余見苦見集所斷遍不遍心。如理應思。見滅所斷邪見俱心。由所相應無明邪見隨增伴性。名有隨眠。由自部攝有漏緣遍唯隨增性。名有隨眠。所余俱非。故非有彼。其余見滅見道所斷。若緣無漏緣有漏心。如其所應例應思擇。修道所斷貪相應心。由所相應無明及愛隨增伴性。名有隨眠。由自部余及諸遍行唯隨增性。名有隨眠。所余俱非。故非有彼。余修所斷煩惱俱心。如其所應例應思擇。諸修所斷不染汙心。由自部攝隨眠及遍唯隨增性。名有隨眠。如是所論皆約未斷。彼若斷已有伴性者。唯由伴性名有隨眠。依此義門應作略說。頌曰

　　有隨眠心二　　謂有染無染

　　有染心通二　　無染局隨增

　　論曰。有隨眠心總有二種。有染無染心差別故。于中有染所有隨眠。若未斷時。相應具二所緣唯一。若已斷時。相應有一所緣都無。彼無染心所有煩惱。唯未斷位名有隨眠。斷已都無。非助伴故。此緣無染所有隨眠。在有心前。或俱時斷。斷緣染者通前後俱。相應與心必俱時斷。故染通二。名有隨眠。無染局一。有隨增性

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