《阿毗達磨藏顯宗論》二十七

　　叁藏法師玄奘奉　诏譯

　　辯隨眠品第六之叁

　　如上所辯十種隨眠。次第生時誰前誰後。諸隨眠起無定次第。可一切後一切生故。然有一類煩惱現行。前後相牽非無次第。就此一類辯次第者。頌曰

　　無明疑邪身　　邊見戒見取

　　貪慢嗔如次　　由前引後生

　　論曰。謂彼煩惱次第生時。先由無明于谛不了。不欲觀苦乃至道谛。由不了故無觀察能。既聞二途便懷猶豫。爲苦非苦。乃至廣說。若遇邪論便生邪見。撥無苦谛。乃至廣說。于取蘊中既撥無苦。因此便起薩迦耶見。從此複執我有斷常。隨執一邊計爲能淨。于如是計執爲第一。見已見德緣之起貪。謂此勝他恃而生慢。于他所起違見生嗔。如執我徒憎無我見。或于己見取舍位中。必應起嗔憎嫌所舍。此依一類辯十隨眠。相牽現行前後次第。理實煩惱行次無邊。以所待緣有差別故。諸煩惱起由幾因緣。此起因緣乃有多種。隨粗就勝要唯有叁。頌曰

　　由未斷隨眠　　及隨應境現

　　非理作意起　　說惑具因緣

　　論曰。由叁因緣諸煩惱起。且如將起欲貪隨眠。未斷未遍知欲貪隨眠故。順欲貪境現在前故。緣彼非理作意起故。余隨眠起。類此應知。未斷未遍知欲貪隨眠者。叁緣故說。未斷遍知。謂得未斷故。對治未生故。未遍知境故。又斷有二。一有分斷。二無分斷。故說未斷未遍知言。此說隨眠由因力起。順欲貪境現在前者。謂有實境順欲貪纏。此若現前欲貪便起。此則說隨眠由境界力起。緣彼非理作意起者。謂有如木境界現前及有如鑽燧非理作意起。鑽境界木欲貪火生。此中何名非理作意。謂于上妙衣服花鬘嚴具塗香雕妝采飾嬌姿所顯女想。糞聚起有情想所住持心俱顛倒警覺。名非理作意。此則說隨眠由加行力起。若隨眠起具叁因緣。雲何許有阿羅漢退。非阿羅漢隨眠未斷。且非定許煩惱現前。方得名爲阿羅漢退。然此且據從前煩惱無間引生。故說無過。以煩惱生總有二種。一從煩惱無間引生。二次所余非煩惱起。若異此者。善無記心無間不應有煩惱起。此中不據次所余生。是故不應舉退爲難。或此且據具因緣說。實有唯托境界力生。無有因力。加行力者。即上所說隨眠並伴。佛說爲漏瀑流轭取。漏謂叁漏。一欲漏。二有漏。叁無明漏。瀑流有四。一欲瀑流。二有瀑流。叁見瀑流。四無明瀑流。轭謂四轭。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。叁戒禁取。四我語取。如是漏等其體雲何。頌曰

　　欲煩惱並纏　　除癡名欲漏

　　有漏上二界　　唯煩惱除癡

　　同無記對治　　定地故合一

　　無明諸有本　　故別爲一漏

　　瀑流轭亦然　　別立見利故

　　見不順住故　　非于漏獨立

　　欲有轭並癡　　見分二名取

　　無明不別立　　以非能取故

　　論曰。欲界煩惱並纏除癡四十一物。總名欲漏。謂欲界系根本煩惱叁十一並十纏。色無色界煩惱除癡五十二物。總名有漏。謂上二界根本煩惱各二十六。色無色界雖複亦有惛沈掉舉而纏不應依界分別上界纏少不自在故由是有漏唯說煩惱若纏亦依界分別者。則有漏體有五十六。故品類足作如是言。雲何有漏謂除無明。余色無色二界所系結縛隨眠隨煩惱纏。何緣合說二界煩惱爲一有漏。同無記性同一對治同定地故。亦緣色聲觸爲境故。不應唯說于內門轉。義准叁界十五無明爲無明漏體。故頌不別。說何緣唯此別立漏。名爲顯無明過患勝。故謂獨能作生死根本。如契經說。無明爲因生于貪染。乃至廣說。又如頌言

　　諸所有惡趣　　此及他世間

　　皆無明爲根　　貪欲所等起

　　今于此中。唯據勝顯說一百八諸惑爲漏。謂非染汙思等恨等非漏所攝。唯此諸惑稽留有情。久住生死。或令流轉于生死中。從有頂天至無間獄。用強易了。是故偏說。瀑流及轭體與漏同。然于其中見亦別立。謂前欲漏即欲瀑流及欲轭。如是有漏即有瀑流及有轭。析出諸見爲見瀑流及見轭者。以猛利故。謂漂合執義。立瀑流轭取。如余煩惱。但除無明。總互相資能漂合執。諸見亦爾。由猛利故。離余相助。能漂合執。故亦別立瀑流轭取。又諸煩惱皆令衆生漂淪染法離諸善品。無解邪解湧泛波濤。漂激衆生于善更遠。故無明見于此別立。若爾何不別立見漏。令住名漏。如後當說。見不順彼。義有別故。謂令異生及諸聖者等住生死。故名爲漏。諸見無有令聖住能。漏義不全。故不別立。漂合執義聖異生殊。故後叁門皆別立見。謂此諸惑能漂異生。容有令離一切善品。漂諸聖者則不可然。漂已能令諸異生類遍與非愛界趣生合。令聖者合則不可然。合已能令諸異生類無不依執。令聖不然。由此叁門。異生異聖于中見勝。是故別立。有余師說。見躁利故。于令住義獨不能辦。故于漏門與余合立。若與余合便有住能。如于調象王系縛生象子。如是已顯二十九物。名欲瀑流。謂貪嗔慢各有五種疑四纏十二十八物。名有瀑流。謂貪與慢各十疑八。若足惛掉成叁十二。色無色界各有二故。叁十六物名見瀑流。謂叁界中各十二見十五物名無明瀑流。謂叁界無明各有五。應知四轭與瀑流同。四取應知體同四轭。然欲我語各並無明。見分爲二與前轭別。即前欲轭並欲無明。叁十四物總名欲取。謂貪嗔慢無明各五。疑有四並十纏。即前有轭並二界無明。叁十八物總名我語取。謂貪慢無明各十疑有八。若足惛掉成。四十二。于見轭中。除戒禁取。余叁十物總名見取。所除六物名戒禁取。由此獨爲聖道怨故。雙诳在家出家衆故。何故無明不別立取。依能取義建立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取不猛利故。但可與余合立爲取。已辯十種隨眠並纏經說爲漏瀑流轭取。此隨眠等名有何義。頌曰

　　微細二隨增　　隨逐與隨縛

　　住流漂合執　　是隨眠等義

　　論曰。根本煩惱現在前時。行相難知。故名微細。是故聖者阿難陀言。我今不知。于同梵行起慢心不。不說全無。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無。況諸異生。余例應爾。有釋于一刹那極微亦有隨增。故名微細。二隨增者。謂于所緣及所相應。皆隨增故。如何煩惱有于所緣相應隨增。如前已辯。或如怨害伺求瑕隙。及如見毒。應知煩惱于自所緣有隨增義。如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知煩惱于自相應有隨增義。二皆同乳母令嬰兒隨增。乳母能令嬰兒增長。及令伎藝漸次積集。所緣相應令諸煩惱相續增長及得積集。言隨逐者。謂無始來于相續中起得隨逐。言隨縛者。極難離故。如四日瘧及鼠毒等。有說隨縛謂得恒隨。如海水行隨空行影。由此所說。諸因緣故。十種煩煩立隨眠名。依訓詞門釋此名者。謂隨流者相續中眠。故名隨眠。即順流者身中安住。增惛滯義。或隨勝者相續中眠。故名隨眠。即是趣入如實解位。爲惛迷義。或有獄中長時隨逐。覆有情類故名隨眠。何故隨眠唯貪等十。非余忿等。唯此十種習氣堅牢。非忿等故。稽留有情久住生死。或令流轉于生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續于六瘡門泄過無窮。故名爲漏。極漂善品。故名瀑流。于界趣生和合名轭。執取彼彼自體名取。已辯十種隨眠並纏。世尊說爲漏流轭取。爲唯爾所。爲更有余。頌曰

　　由結等差別　　複說有五種

　　論曰。即諸煩惱結縛隨眠。隨煩惱纏義有別故。複說五種。且結雲何。頌曰

　　結九物取等　　立見取二結

　　由二唯不善　　及自在起故

　　纏中唯嫉悭　　建立爲二結

　　或二數行故　　爲賤貧因故

　　遍顯隨惑故　　惱亂二部故

　　論曰。結有九種。一愛結。二恚結。叁慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九悭結。以此九種于境于生有系縛能。故名爲結。如契經言。苾刍當知非眼系色非色系眼。系謂此中所有欲貪。又契經說。諸愚夫類無聞異生。結縛故生。結縛故死。由結縛故。從此世間往彼世間。或有此故令諸有情合衆多苦。故名爲結。是衆苦惱安足處故。此中愛結謂叁界貪。此約所依及所緣故。若于違想及別離欲所攝行中。令心憎背名爲恚結。慢謂七慢。如前已說。言無明結者。謂叁界無知。此約所依。非所緣故。以諸無漏法不墮界。故無明亦用彼爲所緣故。見結謂叁見。取結謂二取。何緣叁見別立見結。二取別立爲取結耶。叁見二取物取等故。謂彼叁見有十八物。二取亦然。故名物等。說此物等于義何益。于結義中見有益故。此言意說。如貪嗔等一一獨能成一結事。叁見二取各十八物。和合各成一結事故。若異此者。應說五見各爲一結。如貪嗔等。故見及取各十八物。共立一結方敵貪等。若爾身見邊見見取有十八物。戒取邪見十八亦然。豈非物等。不爾本釋其理決定。所以者何。以取等故。叁見等所取。二取等能取。所取能取有差別故。謂于諸行執我斷常。或撥爲無。後起二取。執見第一。或執爲淨。不雜亂故。本釋爲善。有說由物及聲等故。有說貪著有及財者。見結于彼系用增上。若有貪著涅槃樂者。取結于彼系用增上。疑結謂于四谛猶豫。此異于慧。有別法體。令心不喜說名爲嫉。此異于嗔。有別法體。故有釋嫉。不耐他榮令心吝著。說名爲悭。謂勿令斯舍。離于我。令心堅執故名爲悭。何故纏中嫉悭二種建立爲結。非余纏耶。若立八纏。應作是釋。二唯不善。自在起故。謂唯此二兩義具足。余六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非自在起。悔自在起。非唯不善。余兩皆無。若立十纏。應作是釋。唯嫉悭二過失尤重。故十纏中立二爲結。由此二種數現行故。謂生欲界人天趣中。此嫉與悭數數現起。又二能爲賤貧因故。謂生欲界人天趣中。多爲賤貧重苦所轭。現見卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一戚俱行。二歡俱行。嫉悭遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家衆于財位中。由嫉及悭極爲惱亂。若出家衆于教行中。由嫉及悭極爲惱亂。或能惱天阿素洛衆。謂因色味極相擾惱。或此能惱人天二衆。如世尊告憍屍迦言。由嫉悭結人天惱亂。或此二能惱自他衆。謂由嫉故惱亂他朋。由內懷悭惱亂自侶。故十纏內立二爲結。佛于余處依差別門。即以結聲說有五種。頌曰

　　又五順下分　　由二不超欲

　　由叁複還下　　攝門根故叁

　　或不欲發趣　　迷道及疑道

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